「须菩提！比方人身长大。」
【译文】
佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。
「是故如来讲，统统法皆是佛法。须菩提！所言统统法者，即非统统法，是故名统统法。
「须菩提！菩萨也该当明白这些事理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的设法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，以是我说统统诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的别离。
这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。
诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
如来：
究竟无我分第十七*
「须菩提！于意云何？如来于然灯佛统统法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
须菩提答复道：「佛陀！您说过：『这高大结实的人身，毕竟是个无常子虚的形相，缘聚则成，缘尽则灭，以是不是大身，只是化名大身罢了。』法身无相，又那里有大小形状呢？」
*此处可从两个层次来讲：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度统统众生的心念，那么就是落于人、我分别的圈套里，有了我、人、众生、寿者四相的不同心，这一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，不时都起别离念、到处都见别离相，有念有相，灭度时，那边还能不别离卵生、胎生、有色、无色的统统众生呢？既然不能划一灭度统统众生，当初所发的菩提心也等因而空谈了，如何还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？以是，佛陀说：「即非菩萨。」（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在前面第二十一分里，佛陀开示了众生者，「彼非众生」的看法。为甚么彼非众生呢？溥畹大师说：「真如界内，绝生佛之化名，划一性中，无自他之形相。」在真如以内，众生与佛是划一不二的，所差别的处所，是在「佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛」。以是，固然灭度统统众生，究竟上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的原因。菩萨只不过是示现众生本身本有的，令他悟解本知本觉罢了。
这时候，须菩提向佛陀叨教道：「佛陀！善男人、善女人，已经发心求无上正等正觉，应当如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄图动念的心？」
便是「人无我」、「法无我」的二无我，亦名二空。「我」是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：报酬五蕴假合，因业流转，没有平生稳定的实体。法无我：非论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。
【注释】
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记*，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼*。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何故故？如来*者，即诸法如义。如有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，因而中，无实无虚。