当然，大多数人找不到合适本身的位置，是因为他们好高骛远——只看到别人的胜利，而忽视了本身的范围，因而自觉仿照，终究带来的只是失利和痛苦，就像故事中那只不自量力的乌鸦一样，成为别人的玩物。
在实际糊口中，有很多人都不正视做面前藐小的事情，不重视从一点一滴开端堆集“杰出的行动”，总以为小事不值得去做。实在，每一刻的尽力都会令我们的心灵获得生长，增加我们的定力，晋升我们的本质。
要想摆脱这类子虚、痛苦的糊口，必须寻回童心。今后时现在起开端重返童心，实在空中对本身，面对天下。
如何才气适应脾气糊口？我们起首要察看本身的脾气——静下心来，用心体味我们经历的那些欢愉或痛苦的事，就能得出结论：当我们感到欢愉时，就是在适应我们的脾气糊口；当我们感到痛苦时，就是在违逆我们的脾气糊口。如果我们在糊口中体味到的欢愉越来越多，我们的心就会变得越来越腐败。
然不知心之本体原无一物，一贯着意去好善恶恶，便又多了这分意义，便不是廓然至公。《书》所谓“无有作好作歹”，方是本体。
重返童心，找回实在的本身
知己本身没有善恶之分
总之，不管“为善”还是“为恶”，它们所招致的“名”或“刑”都对自我的生命有害。科罚不消说了，至于名声，人们也常常为其所累：或者做起善事就不得停止，一起做去，疲弊精力；或者为了极力保护好名声，徒然增加很多不需求的作为，为了面子而虚假，背叛本身的赋性。因此，从生命的本真而言，“善”、“恶”无妨都放下，不成心为善为恶，以免蒙受“名”、“刑”的伤害，而这也是规复并保有纯明知己的最好体例。
我辈致知，只是各随分限所及。本日知己见在如此，只随本日所知扩大到底；明日知己又有开悟，便从明日所知扩大到底。如此方是精一工夫。
有一名闻名的心机学家曾做过如许一个尝试：
但是，不管是成心为善还是成心为恶，都扭曲了知己。正如王阳明所说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得多少，满眼便昏入夜地了。”“这一念不但是私念，便好的动机亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意义是说，民气的本体上不能存留一丝邪念，就像眼睛里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却令人满眼昏入夜地，看不清天下。这一动机不但仅是指那些恶的私念，就是好的动机也不能存留。如果你在眼中放入一些金玉屑，眼睛也会睁不开。王阳明以此劝戒人们要不时保持本身的知己，不让它被物欲所感染。
王阳明以为，人们摸索心灵的奥妙，只是根据各自的才气极力而为。明天切磋到如许的程度，就只根据明天所了解的延长到底；明天，我们的心灵又有新的体悟，那就从明天所了解的延长到底。如许才是踏结结实专注于一个目标的工夫。
当然，在具有信心的同时，我们要认清本身，不能自觉自傲。每小我都有长处，信心就是在内心提示本身看到本身的长处，从而把长处变成行动力，而不是明知做不到却仍旧去做。