孟子代表儒家的抱负主义的一翼，稍晚的荀子代表儒家的实际主义的一翼。如许说是甚么意义，往下便能够明白。
巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。
孟子说人道善，他的意义并不是说，每小我生下来就是孔子，就是贤人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些类似之处，也就是说，以为人道内有各种善的成分。他的确承认，也另有些其他成分，本身无所谓善恶，若不恰当节制，就会通向恶。这些成分，他以为就是人与其他植物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“植物”方面，严格地说，不该当以为是“人”性部分。
前面我们已经看到，墨家的国度发源论，也是一种功利主义的实际。现在再看儒家的国度发源论，又与它分歧。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。贤人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，佳耦有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子・滕文公上》）人之以是异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的品德原则。国度和社会发源于人伦。照墨家说，国度的存在是因为它有效；照儒家说，国度的存在是因为它该当存在。
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
儒墨的根本分歧
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来讲也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何逼迫，因为统统人的赋性中都有怜悯之心，不忍看得别人刻苦。这是“仁之端也”，生长这一端就令人天然地爱人。但是一样天然的是，爱父母总要赛过爱其他普通的人，爱是有差等的。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。
儒家的观点是如许。墨家则不然，它对峙说，爱别人和爱父母该当是划一的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，归恰是要不吝统统代价，也要消弭儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的恰是这一点。
对于这个题目，传统的答复是，因为墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的题目上，墨家夸大划一，儒家夸大差等。《墨子》里有段话说了然这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我村夫于鲁人，爱我家人于村夫，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”（《墨子・耕柱》）