哲学的服从，特别是形上学的服从，不是增加主动的知识，这个观点，当代西方哲学的维也纳学派也做了阐扬，不过是从分歧的角度，为了分歧的目标。我分歧意这个学派所说的：哲学的服从只是弄清看法；形上学的性子只是观点的诗。不但如此，从他们的辩论中还能够清楚地看出，哲学，特别是形上学，如果试图赐与实际的信息，就会变成废话。
当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚里士多德的话说，它是“思惟思惟”；思惟思惟的思惟是深思的思惟。哲学家若要对峙在我们思惟之前必须起首思惟我们的思惟，他就在这里堕入险恶的循环；就仿佛我们竟有另一种才气能够用它来思惟我们的思惟！实际上，我们用来思惟思惟的才气，也就是我们用来思惟的才气，都是同一种才气。如果我们思疑我们思惟人生、宇宙的才气，我们也有一样的来由思疑我们思惟思惟的才气。
以上是对哲学的性子和服从的普通性会商。以下就专讲中国哲学。中国哲学的汗青中有个支流，能够叫做中国哲学的精力。为了体味这个精力，必须起首弄清楚绝大多数中国哲学家试图处理的题目。
现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”
当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于分歧的人，哲学、宗教能够有完整分歧的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相干的看法，能够大不不异。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有体系的深思的思惟。每一小我，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有深思的思惟的人并未几，其深思的思唯有体系的人就更少。哲学家必须停止哲学化；这就是说，他必须对于人生深思地思惟，然后有体系地表达他的思惟。
宗教倒是赐与实际的信息。不过宗教赐与的信息，与科学赐与的信息，不相调和。以是在西方，宗教与科学向来有抵触。科学进步一步，宗教就后退一步；在科学停顿的面前，宗教的权威降落了。保护传统的人们为此事哀痛，为变得不信宗教的人们可惜，以为他们已经出错。如果除了宗教，别无获得更高代价的路子，的确该当可惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的代价。他们只好把本身限于尘凡事件，而与精力事件绝缘。不过幸亏除了宗教另有哲学，为人类供应了获得更高代价的路子――一条比宗教供应的路子更加直接的路子，因为在哲学里，为了熟谙更高的代价，无需采纳祷告、礼拜之类的迂回的门路。通过哲学而熟谙的更高代价，比通过宗教而获得的更高代价，乃至要纯粹很多，因为后者稠浊着设想和科学。在将来的天下，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不必然该当是宗教的，但是他必然该当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正式宗教的洪福。
另有一种哲学，重视社会中的人伦和世务。这类哲学只讲品德代价，不会讲或不肯讲超品德代价。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。从出世的哲学观点看，出世的哲学是太抱负主义的、无合用的、悲观的。从出世的哲学观点看，出世的哲学太实际主义了、太陋劣了。它或许是主动的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得狠。