不过这只是从大要上看罢了，中国哲学不是能够如此简朴地体味的。专就中国哲学中首要传统说，我们若体味它，我们不能说它是出世的，当然也不能说它是出世的。它既出世而又出世。有位哲学家讲到宋朝的新儒家，如许地描述他：“不离日用常行内，直到天赋未画前。”这恰是中国哲学要尽力做到的。有了这类精力，它就是最抱负主义的，同时又是最实际主义的；它是很合用的，但是并不陋劣。
哲学在中国文明中所占的职位，向来能够与宗教在其他文明中的职位比拟。在中国，哲学与知识分子大家有关。在旧时，一小我只要受教诲，就是用哲学发蒙。儿童退学，起首教他们读《四书》，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。《四书》是新儒家哲学最首要的讲义。偶然候，儿童方才开端识字，就读一种讲义，名叫《三字经》，每句三个字，偶句压韵，朗读起来便于影象。这本书实际上是识字讲义，就是它，开首两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的根基看法之一。
现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”
中国哲学的题目和精力
高于品德代价的代价，能够叫做“超品德的”代价。爱人，是品德代价；爱上帝，是超品德代价。有人会偏向于把超品德代价叫做宗教代价。但是依我看来，这类代价并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的分歧。比方，爱上帝，在基督教里是宗教代价，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教代价，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超品德的。这是因为，基督教的上帝有品德，从而人爱上帝能够与子爱父比拟，后者是品德代价。以是，说基督教的爱上帝是超品德代价，是很成题目的。它是真超品德代价。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超品德代价。
在必然意义上，这个说法完整精确。但是有人会问：为甚么会如许？对于超乎现世的寻求，如果不是人类天赋的欲望之一，为甚么究竟上大多数民族以宗教的看法和活动为糊口中最首要、最诱人的部分？这类寻求如果是人类根基欲望之一，为甚么中国人竟是一个例外？若说中国文明的精力根本是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于品德代价的代价，毫无觉解？
另有一种哲学，重视社会中的人伦和世务。这类哲学只讲品德代价，不会讲或不肯讲超品德代价。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。从出世的哲学观点看，出世的哲学是太抱负主义的、无合用的、悲观的。从出世的哲学观点看，出世的哲学太实际主义了、太陋劣了。它或许是主动的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得狠。