向郭以为宇宙处于不竭的窜改当中。他们说：“夫有力之力，莫大于窜改者也。故乃揭六合以趋新，负山岳以舍故。故不停息，忽已涉新，则六合万物无时而不移也。……今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉！”（《大宗师》“但是半夜有力者负之而走……”注）
一小我若能超出事物的不同，他就能享用绝对的自在和绝对的幸运，如《庄子·清闲游》中所描述的。这一篇提到大鹏、小鸟、蝉；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；小官的有限才气，列子的乘风而行。向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿不足矣。故小大虽殊，清闲一也。”（《清闲游》“蜩与学鸠笑之曰……”注）
只要那些仿照的人才有知识。向郭仿佛觉得，仿照是弊端的，他们有三个来由。第一，仿照是无用的。向郭注写道：“当古之事，已灭于古矣，虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学率性，与时窜改而后至焉。”（《天道》“古之人与其不成传也死矣……”注）“学”就是仿照。每件事物都在变。每天都有新题目，新需求，碰到新环境。我们该当有新体例来对于新环境，新题目，新需求。即便是在已知的一刹时，分歧的人，其环境、题目、需求也各不不异。他们的体例也必然不不异。既然如此，仿照有甚么用呢？
向郭还对先秦道家的“纯素之道”做出了新的解释。他们说：“苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，则虽龙章风韵，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其天然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞹庸得谓之纯素哉！”（《决计》“故素也者……”注）
《庄子·清闲游》中说，真正独立的人“乘六合之正，而御六气之变，以游无穷”。向郭注：“六合者，万物之总名也。六合以万物为体，而万物必以天然为正，天然者，不为而天然者也。故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非为之所能也。不为而自能，所觉得正也。故乘六合之正者，便是顺万性之性也；御六气之变者，便是游窜改之涂也。如此以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之清闲也。……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后清闲耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂单独通罢了哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。”“通”就是“自在”。
这个观点在向郭注中是如许申明的：“故知之为名，生于恰当，而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则俄然不知重之在身。”（《摄生主》“而知也无涯”注）如果按这个意义来了解知识，那么，非论是柏拉图还是庄子，都不能以为是有任何知识。
“有为”和“有为”
但是一小我若能真正“任我”，“毁其所贵”，这就意味着他已经能够去掉向郭所说的“偏尚之累”（《齐物论》“五者圆而几向方矣”注）。换句话说，他已经能够晓得“齐物”即万物划一的事理，能够从更高的观点看万物了。他已经登上了通向浑沌一体没有差别的境地的康庄大道。