安乐先生，不显姓氏。
从程颢的观点看，乃至贤人也有喜有怒，并且这是很天然的。但是因为他的心“廓然至公”，以是一旦这些感情产生了，它们也不过是宇宙内的客观征象，与他的自我并无特别的联络。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在贰心中引发呼应的感情罢了。他的心像一面镜子，能够照出任何东西。这类态度产生的成果是，只要工具消逝了，它所引发的感情也随之消逝了。如许，贤人虽有情，而无累。让我们回到之前举过的例子。假定有人瞥见一个小孩将近掉进井里。如果遵守他的天然打动，他就会当即冲上去救阿谁小孩。他的胜利必然使他欢乐，他的失利也必然使他哀痛。但是因为他的行动廓然至公，以是一旦事情做完了，他的感情也就消逝了。是以，他有情而无累。
不佞禅伯，不谀方士。
这是程颢答张载问定性的复书，先人题为“定性书”。程颢说的“廓但是至公，物来而适应”，勿“无私”，勿“用智”，与周敦颐说的“静虚动直”是一回事。讲周敦颐时所举的《孟子》中的例证，在这里一样合用。
闲来无事不安闲，睡觉东窗日已红。
收天下春，归之肝肺。
闻人之恶，若负芒刺。
子曰：贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐：贤哉！回也。
繁华不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
色斯其举，翔而后至。
万物静观皆得意，四时佳兴与人同。
另一章说，有一次孔子与四位弟子一起闲坐，他要他们每小我谈谈本身的志愿。一名说他想当一个国度的“军政部长”，一名想当“财务部长”，一名想当赞礼先生。第四位名叫曾点，他却没有重视别人在说甚么，只是在持续鼓瑟。等别人都说完了，孔子就要他说。他的答复是：“‘暮春者，春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”（《论语·先进》“子路、曾晰、冉有、公西华侍坐”章）
新儒家常用的另一个例子，是孔子最爱的弟子颜回的例子，孔子曾说颜回“不迁怒”（《论语·雍也》）。一小我发怒的时候，常常骂人摔东西，而这些人和东西都明显与使他发怒的事完整不相干。这就叫“迁怒”。他将他的怒，从所怒的工具上迁徙到不是所怒的工具上。新儒家非常正视孔子这句话，以为颜回的这个品格，是作为孔门大弟子最成心义的品格，并以为颜回是仅次于孔子的一个完人。是以程颐解释说：“须是理睬得因何不迁怒。……比方明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也。世之人固有怒于室而色于市。……若贤人因物而何尝有怒。……君子役物，小人役于物。”（《河南程氏遗书》卷十八）
再看程颐的另一段语录：“鲜于侁问伊川曰：‘颜子何故能不改其乐？’正叔曰：‘颜子所乐者何事？’侁对曰：‘乐道罢了。’伊川曰：‘使颜子而乐道，不为颜子矣！’”程颐的这个说法，很像禅师的说法，以是朱熹编“二程”遗书时，不把这段语录编入遗书注释里，而把它编入“外书”里，仿佛是编入“正册”。实在程颐的这个说法，倒是颇含真谛。贤人之乐是贰表情的天然透露，能够用周敦颐说的“静虚动直”来描述，也能够用程颢说的“廓但是至公，物来而适应”来描述。他不是乐道，只是自乐。