王守仁也主张心即理，他说：“心即理也。天下又故意外之事，心外之理乎？”（《传习录》上，《王文成公全书》卷一）又说：“心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”（《答顾东桥书》，《传习录》中，见《王文成公全书》卷二）从这些话，能够更清楚地看出朱熹与王阳明的分歧，以及两人所代表的学派的分歧。按照朱熹的体系，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。但是不能反过来讲。但是王守仁所说的，恰好是反过来讲。按照朱熹的体系，统统理都是永久地在那边，不管有没故意，理还是在那边。按照王守仁的体系，则如果没故意，也就没有理。如此，则心是宇宙的立法者，也是统统理的立法者。
但是我们在前一章已经看出，朱熹辨别心与性，完整不是笔墨上的辨别；从他的观点看来，实在的确存在着如许的辨别。不过，朱熹所见的实在，与陆九渊所见的实在，迥不不异。在朱熹看来，实在有两个天下，一个是笼统的，一个是详细的。在陆九渊看来，实在只要一个天下，它就是心（小我的心）或“心”（宇宙的心）。
王守仁（1472―1528），今浙江省人，凡是称他为“阳明先生”。他不但是杰出的哲学家，并且是驰名的实际政治家。他暮年热忱地信奉程朱。为了实施朱熹的教诲，有一次他下决计穷竹子的理。他用心致志地“格”竹子这个“物”，格了七天七夜，甚么也没有发明，人也累病了。他在极度绝望中不得不终究放弃这类尝试。厥后，他被朝廷谪贬到中国西南山区的原始糊口环境里，有一夜他俄然大悟。顿悟的成果，使他对《大学》的中间思唯有了新的体味，按照这类体味他重新解释了这部书。就如许，他把心学的学说完成了，体系化了。
陆九渊的“心”的观点
关于“亲民”，他写道：“明显德者，立其六合万物一体之体也；亲民者，达其六合万物一体之用也。故明显德必在于亲民，而亲民乃以是明其明德也。亲吾之父以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣，实与之为一体而后孝之明德始明矣。……君臣也，佳耦也，朋友也，乃至于山川神鬼鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以六合万物为一体矣。”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）
王守仁的“宇宙”的观点
由这几段话，我们能够晓得，王守仁的宇宙观点是甚么意义。在他的这个观点中，宇宙是一个精力的团体，此中只要一个天下，就是我们本身经历到的这个详细的实际天下。如许，当然就没有，朱熹如此侧重夸大的、笼统的理天下的职位。