真说有无海，乃名说人间，
如有无之相，则无能够观，
若无深妙智，难碎短长山，
载道于文辞，鱼龙难辨认，
不成思议者，岂能较着说，
宁捐躯命去，不弃德行还，
幻人以真意，观幻说名真，
善慧纯德者，无师自通真，
若说空界，乃至于空界无量次第，皆可谛观，是故说空非是无，以空有相故，而至于无，无相可寻，无之所因，在乎诸有，诸有不存，无亦不存，以无本不存，故能现有。
真幻亦幻说，实无真幻门，
统统有，统统无，皆为道之子，若人说无，则比方虚空，虚者灵明，空者洞然，虚、空乃为二物，非为一事，乃至说无，亦对应有，如有不存，则无不存，见有知无，不见即无，此无乃不见境地，非是真无，真不过可考虑，乃为名说，实无无存。
圣言载于文，盗贼窃文本，
不谛真境而博闻，恐非善事，比方贫人忽入圣王国，地出金玉如山石，草木若夫琉璃，华彩缤纷，曼妙敬爱，贫者见此，乃自抱石，或拿香草，百花之物，采纳欲私，而彼国人，见之则异，此等平常物，何足失态若此？
恶人说圣言，人多迷恶声，
而无本不存，何故观无相，
修真若修身，不为修装潢，
叹：
书文本无罪，贼人用则罪，
心不离学问，贵贫遮此心，
人间本无字，何缘乱纷繁，
彼人处圣境，知识如本身，
多闻学问者亦如此，以贫身而见圣贤知识，如入宝山，不欲空归，彼等迷恋此事，乃知其非圣贤，何故哉？比方圣王国人，见大地金玉，草木琉璃，华彩敬爱亦如常物，无迷恋想，而贫人习贫为常，见美物不能舍，贫性成焉，是故不能持常态，圣王国人，见众宝知识，鲜知贵重，视如平常，是故见诸美物，不生迷恋，如常赏玩。
妙不思议事，不思议者演，
著心于知识，贵贫起争辩，
颂：
贪性名为贫，不贪即宝贵，
载道于文，不成为也，道非可思，亦非可测，故真道不能载于文辞，文辞所载，不过幻说，言语尚幻，何况文辞？言语能善巧比方而为宣说，复有说言者心境情义之述，笔墨无情偶然，所能载义，微乎其微，故世人读圣贤典范皆各自有见地，乃如照镜，自见其面，非圣贤面。
贫性未除灭，岂为高贵身？
粗慧见皮相，纤细见心根，
真觉与幻觉，二帆一性船，
悟者与不悟，心量皆普通，
是故诸有物，与无同存也，
回曰：“敢问心斋。”
世外说非活着外，世外无所说，人间乃有说，是故，虽云世外说，亦为说也，是人间事，而世外者即同人间，故为人间而说，起于世外境地，因而有真幻二说，幻说有无，乃做人间有没法，以善巧便利，说诸有无比方，此名幻说，人间统统有没法，皆为幻说，至于真说有无，则有便是无，无亦即有，有无不存，亦无不存，无诸考虑，乃名不成思议说，是故真谛说法，不轻言也，此真谛说，仿佛戏论，实非戏论，彼人间各种善巧说法，皆为幻说。
所谓气者，乃精气以虚灵而贯穿精气神境地，因而诚意以虚灵，则名斋心，亦为心之斋也，别名洗心，别名涤虑。
人间见乃名有，不见乃名无，是故交间，说无如空，空无二者等说，乃为人间说，教人易解诸理，人间欲解有无本相者，乃思唯有无之辨，因而乃说有无相生，二同存也。
心玉无瑕质，六合被泽润，