关于人活的三个层次，非常像禅宗里的三个境地：未学佛时，看山是山，看水是水，它相称于为本身而活，这时的人有一个自我，但这个自我是自恋的、无私的，也是孤傲的；学佛以后，看山不是山，看水不是水，它相称于活给别人看，这时的人丢失了自我，没有了自我；终究，贯穿佛法真谛以后，看山又是山，看水又是水，但此时眼中的山川已不是畴前的山川了，它相称于人实现了本身的代价。这时，人找回了在第二个层次中丢失的自我，但这个“自我”已不是畴前的“自我”，而是拓展了的“自我”。这个“自我”在内心深处已经获得了超出。
一粒苹果种子，这是一个“小我”，这个“小我”尽力生长，结满了一树的苹果，就变成一个“大我”。
中心电视台的记者曾问路人：“你幸运吗？”这一行动惹得易中天教员很不欢畅，他说：“幸运是纯粹小我的东西，我幸不幸运关你甚事？”的确如此，幸运是一种内心的体验，你只能向内去寻觅，不能向外去寻求。如果你糊口在人比人的层次，不竭地活给别人看，无停止地与别人攀比，那么，你就不是在寻求幸运，而是在寻求比别人幸运，如许的人只会离幸运越来越远。
固然活在第三个层次上的人各有各的分歧，各有各的特性，却有一个不异之处，那就是他们都获得了人生的超出，内心都很安好、很调和、很幸运。与之分歧，活在第二个层次上的人，是为了活给别人看，冒死追逐外在的物质，他们老是试图通过夸耀物质来获得内心的满足。
伊丽莎白・泰勒集仙颜、申明和财产于一身，却感受不到幸运，她说：“上帝给了我仙颜、申明、胜利和财产，以是没有给我幸运。”明显，幸运不在物质的层面，而在心灵的层面。
这些人糊口在人生的第二个层次上，你攀比我，我攀比你；你嘲笑我，我嘲笑你；你热诚我，我热诚你。在这场无停止地活给别人看的攀比过程中，他们放弃了本身的代价，也必定得不到真正的幸运。或许，他们在某一个阶段、某一件事上，能获得长久的幸运，但当被别人超越时，又旋即堕入了绝望、懊丧和妒忌当中。比如老板俄然给你涨了500 块钱人为，你感遭到本身的代价被承认了，内心天然会感到幸运。可中午用饭的时候，你发明别人都涨了1000 块钱，而只要你的人为涨了500 块。此时现在，你还能保持淡定吗？你还幸运吗？
活给别人看的人是苍茫的、纠结的，也是心灵无家可归的。有人说，人生有两个方向很首要：一是出门，二是回家。活在第二个层次上的人固然出了门，却还没回家，他们丢失在茫茫人海中，找不到了回家的路。
即便生命寒微到了灰尘，化作了蚯蚓，它也有它的代价。在这个天下上，蚯蚓有蚯蚓的代价，大象有大象的代价，企鹅有企鹅的代价，银杏有银杏的代价，梧桐有梧桐的代价……恰是因为它们各自死守住本身的代价，这个天下才会如此充满朝气。
在他眼中，将来跟明天是两回事。明天只是新的一天，而将来是本身在各种偶尔性中不竭挑选的成果。关头是，这类挑选不能人云亦云，不能在乎别人的目光和观点，不能被人比人的心机所差遣，而是要遵循本身的天赋和本性尽力去实现本身的代价，不竭去拓展本身、完美本身。当人如许去做的时候，他遵守的就是最大的天命，所攀登上的必定是一个更高的层次。