孔子問於老聰曰：本日晏問，敢問至道。老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精力，拮擊而知。夫道，官然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精力生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無邇，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊。思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不可，萬物不得不昌，此其道與。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於六合之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗釀物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。果蕨有理，人倫雖難，以是相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所與，王之所起也。人生六合之問，若白駒之過卻，俄然罢了。注然勃然，莫不出焉；油然嘐然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天強，墮其天裊，紛乎宛乎，灵魂將往，乃身從之，乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不成聞，聞不若塞，此之謂大得。
坷荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝暝，坷荷甘日中奮戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，無所發予之大言而死矣夫。會綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所擊焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其大言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，以是論道，而非道也。於是泰清問乎無窮曰：子晓得乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾晓得。曰：子之晓得，亦有數乎？曰：有。曰：其數如何？無為曰：吾晓得之能够貴，能够賤，能够約，能够散，此吾以是晓得之數也。泰清以之言也問乎無始曰：如果，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知以外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？無始曰：道不成聞，聞而非也；道不成見，見而非也；道不成言，言而非也。知形形之不形乎。道不當名。無始曰：有問道而應之者，不晓得也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，如果者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子、曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦號。曰：何其更甚邪？曰：在屎溺。束郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道如果，大言亦然。周褊咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾过去來焉而不知其所終；彷徨乎嗎閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。