王阳明之以是能够活得轻松安闲、超出、萧洒，是因为贰内心不建立任何观点，当事情产生的时候，他就事论事，对这件事不付与他小我的特性和思惟色采，不带有本身的思惟观点。事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，措置它；措置完了，就安住在空明的觉知上，终究超出它。也就是所谓的“有事就借事练心，无事就借境练心”，这个“境”指的是内涵心灵的境地，比如境地来了本身是否有所动？比如惊骇、欢乐，等等，看本身的动机是如何起，从那里起，如何动，又到那里去。凡夫是“除境不修心”，贤人是“修心不除境”。
此心光亮，亦复何言。
“君子开阔荡，小人常戚戚”，苏轼是君子，当然能够开阔荡了。而要做到开阔并不是一件轻易的事，我们也应尽力做一个开阔荡的君子，尽力涵养本身的心性，让本身在任何时候都能够踏结结实地睡觉。
那人又问：“既然口渴，那你为甚么不去摘梨吃呢？”
问：“叔孙武叔毁仲尼，大贤人如何犹不免于诽谤？”
明朝闻名作家冯梦龙评点此事说：“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”想要摆脱琐事带来的烦恼，最好的体例就是放宽解胸，如牛弘一样，不问“闺”中噜苏之事。
无所害怕，敢作敢为，活得轻松萧洒，这恰是王阳明所推许的狂者胸次。王阳明的狂者胸次不但表现在“以成圣为第一等事”的弘远抱负上，也表现在他政治上对权贵的鄙弃，学术上对权威（正统理学）的应战。圣狂融会，使之有别于正统理学所津津乐道的所谓醇儒。贤人之境内含着庙堂的取向，而狂者气象则能够引向山林中的萧洒。在王阳明思惟的深层，确乎交叉着庙堂与山林二重情结，他有很强的出世认识，其平生的大部分光阴，都是在经世实际中度过的；但同时又一再透暴露对青山幽林的眷恋，正如他本身所说：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”也恰是因为这份轻松萧洒的狂者胸次，才使得王阳明的心不为本身跌宕起伏的政治生涯所困扰，才使得他能用心涵养本身的心性，经心全意“致知己”，故而才气既成为汗青上驰名的军事家，庇护群众糊口安宁；又成为心学的开山祖师，帮忙人们获得心灵上的安宁、高兴。
两比拟较，不难发明：那些摘梨的行人就像《大学》中所说的“小人”一样，在无人监督的时候，甚么好事都敢做，并不觉得然。而许衡却能秉承“慎独”的精力，不去做那些违背内心知己的事情，是以他担得起“君子”这个称呼。
实际糊口中，常有如许的征象：一些人在世人面前讲究卫生，单独一人时却随地吐痰、乱扔渣滓；一些人在有差人执勤的时候就遵循交通法则，一旦路口无人值守就乱闯红灯……这些征象都表白：一小我在没有外在监督而独处的环境下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是非常需求的。
做到中正平和，关头在于慎独
禅师答复：“勤奋！”
这时，有人问他：“这么热的天，你一点也不口渴吗？”
王阳明安定宁王朱宸濠的兵变以后，诽谤和群情他的人越来越多。关于启事，有人以为王阳明的功劳越来越大，权势也越来越大，天下妒忌之人就越来越多；也有人以为王阳明的学说越来越提高，所觉得宋朝的学者辩论的人越来越多；等等。但王阳明对诽谤和群情并不在乎，只是一心一意地涵养本身的心性，经心极力地传承“致知己”的思惟。他深知“浊者自浊、清者自清”的事理，即当谎言、诽谤到临的时候，不需求汲汲务求去廓清，只需求本身表情开阔，谎言、诽谤天然不攻自破。