关于存亡苦乐的题目，庄子有一则风趣的故事。
生命在呼吸的一刹时，既是本身，又不是本身。灭亡是长久的，人们在活着的过程中要不时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要体味了生命的真谛，生命的是非就不首要了。生命之旅，偶然即便短如小花，人们也该当珍惜这独一的一次保存的权力。要想让本身的生命更出色，我们理应在有限的时候里，去尽力绽放生命的花朵。存亡也是人生的一个大学问，只要一个真正善其身的人，才气够主宰本身的生命，才气够善其死。也正如王阳明所推许的那样：只要另有一丝贪恐怕死的动机，就难以心安，就难以“致知己”。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转勉强保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生活着上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得清楚，以是能成绩得他的仁。”
先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此闲有个诀窍。”
有人向王阳明就教“夭寿不二”的意义。
先生曰：“后孔教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘放学’，是分‘放学’、‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘放学’也。目不成得见，耳不成得闻，口不成得言，心不成得思者，‘上达’也。如木之种植灌溉，是‘放学’也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可勤奋、可告语者皆‘放学’，‘上达’只在‘放学’里。凡贤人所说，虽极精微，俱是‘放学’。学者只从‘放学’里勤奋，天然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”
萧惠又就教日夜的事理。
王阳明在《次谦之韵》一诗中感慨越来越多的人想要从身外之物中寻求存亡的事理，自古以来的帝王将相执迷于长生不老药就是如此。忽视了从本身本身的知己去寻获存亡的真谛，实在是舍本逐末啊。
一心为善，存亡各安天命
把心学利用到万事万物上
我们更应当重视到：每天都有肇端与闭幕，当明天走到绝顶，它就甚么也不是。我们必须现在就体味灭亡，而不是明天。也就是说，每天都死去，以便来日有重生的能够。只要如此，一小我在活着的时候，才能够体味灭亡。只要在这类死去里，在对持续的闭幕里，才会有重生，才会在自在中产生一种既有灭亡又有生命的存在，才会有永久的缔造。
只要肯“放学”，天然能够胜利
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《品德经》时，一个年逾百岁、白发童颜的老翁到府衙找他。两人在府衙前相遇，吸引了很多人前来围观。
修鞋匠已经修了十几年的鞋，所经手的鞋有初级货，也有便宜货，有规矩的主顾也有用心刁难的贩子恶棍。但是这么多年来，这个修鞋匠不管碰到甚么样的事情，都会认当真真地完成他的事情。他以此为乐，糊口固然过得很贫寒，但是他仍然很欢愉。
弟子们开端有了分歧的观点。一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬残落。”
“你必然能活得很长命。”大师都如许说。