时不凡这个是在篡权，篡夺的还不是普通的政权，而是在篡夺彼苍的权力。等因而把虚无缥缈的天变成了民气，而天下万民加在一起也就是天理和天命。如许今后如果君王不能为措置好政务，如许百姓也都能够“天命”作为来由重新背叛，然后重新挑选出一个合适万民好处，如许让他获得这小我心所铸就的“天命”。如许实在是另一种情势的“推举”，可觉得今后的推举制铺设一条思惟实际上的门路，是中国特性的思惟实际。
而这个“天”，非论是顺天还是逆天，都不成制止的把这个“天”当作了高于人的一种存在。把这个天弄成高于人，不管是顺天还是逆天，都是高于人，以是人必必要在这个“天”之下才算是公道的。这个当然有当代的封建科学，另有当代的科学不发财的启事，但是如许实在“天理”是一种品德。在时不凡眼里这个天下上底子没有甚么天理，天理不过是民气一种共同的品德。
当然，目前唐朝初期的那些学者并不晓得这时不凡的“心学”有这么一个大坑在内里。先人的思惟前人很那了解，但是先人对于前人固然也都难以了解，但是先人对于前人的体味，却永久比前人更体味先人。当代人没法预知将来数百年乃至上千年天下，但是时不凡这个穿越者却能够轻而易举的在本身的这个“心学”内里挖了一个坑，专门为将来的政治经济社会等等体制鼎新供应了思惟实际根据。
“善！”孔颖达最后说了一句，然后说：“我自发得对祖宗之学问所学颇深，但是却没法能够真正的学会。贤人所言和厥后之儒者会有分歧的观点，我一向觉得追随先人的真谛，如许才气真正的复古。但是听了小友所言，纯真追随复古，不过乎是南辕北辙。为政者应当体味万民之心，而体味万民之心也就是体味了天理。分歧的期间的‘天’是分歧的，而天理天然也就是分歧的。天理，实在是民气的心机，看来我们都走错了路了。复古并无太多意义，我们只要能够真正的追随天下万民的心机，那也便能够有了真正的天理。”
而时不凡提出了这个“心学”，其实在时不凡眼内里有助于今后政治思惟和经济的窜改，因为他提出的统统都是建立在“心”上面，而这个“心”是天下万民的“心”，天理也就是天下万民气里的所思所想所需，如许为政者必必要适应百姓的所思所想所需，如许才是适应“天理”。而时不凡以为这个“心”并不是一层稳定，而是跟着期间窜改了。如许等因而赐与后的政治鼎新经济鼎新和社会鼎新铺平了门路，而不至于和畴昔那种以为“天理”一层稳定，任何人都必必要适应“天理”。
时不凡接着加了一把火，说：“先秦之时，百家争鸣，分歧的学派都有分歧的了解，对于这个天有分歧的了解。而乃至儒家学派内里也多有分歧的了解，如许是为何？我觉得这个恰好证了然天是有民气所塑造，而天实在是在民气当中，是在民气当中的认知和窜改。这个天并不是一层稳定的，天会跟着期间分歧，而在民气中窜改。以是我以为民气为本位，民气是天的本位，而天是民气的具现。先贤们实在都没有错，只是孔贤人的期间，和董仲舒的期间产生了窜改，以是这才让分歧之人对于‘天’有着分歧的设法。他们都是代表了当时的期间的民气，如许代表了民气，民气的窜改天然也就窜改了天。”
在时不凡的“心学”内里，只要民气变了，那天理天然会跟着窜改。如许等因而时不凡在篡夺所谓的天理，把天理变成了民气，把所谓一层稳定高高在上的天理，变成了低于人类的品德思惟。本来应当是“人顺天”，但是现在变成了“人造天”，如许的干系等因而倒置了畴昔的干系。如许的干系无异因而在倒置了父子的干系，本来是天生人，现在反过来变整天是民气所造，反而是天要适应民气，而适应天理也就是适应民气。