【经文】「须菩提！若善男人、善女人，以三千大千天下碎为微尘；於意云何？是微尘众，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！何故故？如果微尘众实有者，佛即不说是微尘众。以是者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千天下，即非天下，是名天下。何故故？若天下实有者，便是一合相；如来讲一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，便是不成说，凡是夫之人，贪著其事。」
【解释】须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝天下用来布施。又如果有人，晓得统统法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍於无上正等正觉心，这位菩萨赛过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的原因。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德。这话怎麽说？须菩提，菩萨所作的福德，不觉得实在有，不迷恋固执。以是说不受福德。
法身非相分第二十六
【解释】须菩提，如果善男人善女人，把三千大千天下粉碎为微尘，你的意义怎麽样？那样多的微尘多未几呢？很多，世尊。为什麽呢？如果只纯真的见到微尘浩繁的大要征象，觉得它是实有的，佛就不举说微尘浩繁这件事例。为什麽呢？佛举说微尘浩繁，是要我们透过最小单位的物质--微尘，晓得它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千天下，是要我们透过最大单位的物质--三千大千天下，也是虚幻不实在，只是名叫做天下，而直观它的实相，三千大千天下便是如来。为什麽呢？须菩提，如果觉得天下是实有的，就是固执众缘和合的一种征象，如来讲众缘和合的征象，就是虚幻的众缘和合的征象，只是名叫做众缘和合的征象。须菩提，众缘和合的征象，那就是本来没有也本来不成说的一种征象。但是凡夫只迷恋固执在征象上。
【经文】「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念！何故故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」
【经文】「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！於意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何故故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於统统法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来讲即不法相，是名法相 。」
【经文】「须菩提！於意云何？能够三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王便是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不该以三十二相观如来。」尔时。世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行正道，不能见如来。」
【解释】须菩提，如果有人说：佛说好处统统众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意义怎麽样？这类人体味我所说的义趣吗？世尊，这类人不体味如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对於统统法，都该当像如许的认知，如许的照见，如许的信解，不固执任何什麽相。须菩提，所说任何什麽相，如来讲就是虚幻的任何什麽相，只是名叫做任何什麽相。若见诸相非相则见如来，任何什麽相都能让你直观如来。