孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
奥秘主义
照孟子所说，霸道并无奇妙，也不难。《孟子・梁惠王上》中记录，有一次齐宣王瞥见一头牛被人牵去做捐躯，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因此号令用羊替代它。因而孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推行到人事上，他就是行霸道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的弊端。孟子说，大家好货、好色，王如果由晓得本身的欲望，从而也晓得他的统统群众的欲望，并采纳办法尽能够满足这些欲望，如许做的成果不是别的，恰是霸道。
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。
养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。
这不过仅仅是霸道之“始”，因为它仅只是群众获得高度文明的经济根本。还要“谨痒序之教，申之以孝悌之义”，令大家遭到必然的教诲，晓得人伦的事理，只要如许，霸道才算完成。
照孟子和儒家中孟子这一派讲来，宇宙在本色上是品德的宇宙。人的品德原则也就是宇宙的形上学原则，人道就是这些原则的例证。孟子及其学派讲到天的时候，指的就是这个品德的宇宙。了解了这个品德的宇宙。就是孟子所说的“知天”。一小我如果能知天，他就不但是社会的百姓，并且是宇宙的百姓，即孟子所说的“天民”。（《孟子・经心上》）孟子进一步辨别“人爵”与“天爵”。他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子・告子上》）换句话说，天爵都是在代价天下里才气够达到的地步，至于人爵都是人类天下里纯属世俗的观点。一个天民，正因为他是天民，所体贴的只是天爵，而不是人爵。