这不过仅仅是霸道之“始”，因为它仅只是群众获得高度文明的经济根本。还要“谨痒序之教，申之以孝悌之义”，令大家遭到必然的教诲，晓得人伦的事理，只要如许，霸道才算完成。
奥秘主义
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
一小我种庄稼，一方面当然要培养它，但是另一方面千万不成“滋长”。养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。固然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无分歧，因为仁是内部内容，其内部表示就是义。一小我如果常常行义，浩然之气就会自但是然地从他的内心呈现。
“浩然之气”是孟子首创的名词。到厥后，孟子的影响日趋增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指甚么，连孟子也承认“难言也”。但是这段会商，先讲了两个军人和他们养气的体例。从这一点我猜测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。它和军人的勇气、士气性子不异。当然也有所分歧，就是它更被描述为“浩然”，浩然是昌大风行的模样。军人所养的气是干系到人和人的东西，以是只是一种品德的代价。但是浩然之气则是干系到人和宇宙的东西，因此是一种超品德的代价。它是与宇宙同一的人的气，以是孟子说它“塞于六合之间”。
若要更好地体味这类奥秘主义，就得看一看孟子对于“浩然之气”的会商，在此中，孟子描述了本身精力涵养的生长过程。
孟子进一步描画这个轨制说，各家在其私田中五亩宅基的四周，要种上桑树，如许，老年人便能够穿上丝绸了。各家还要养鸡养猪，如许，老年人就有肉吃了。这若做到了，则霸道治下的每小我都能够“摄生送命无憾，霸道之始也”（《孟子・梁惠王上》）。
照孟子和儒家中孟子这一派讲来，宇宙在本色上是品德的宇宙。人的品德原则也就是宇宙的形上学原则，人道就是这些原则的例证。孟子及其学派讲到天的时候，指的就是这个品德的宇宙。了解了这个品德的宇宙。就是孟子所说的“知天”。一小我如果能知天，他就不但是社会的百姓，并且是宇宙的百姓，即孟子所说的“天民”。（《孟子・经心上》）孟子进一步辨别“人爵”与“天爵”。他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子・告子上》）换句话说，天爵都是在代价天下里才气够达到的地步，至于人爵都是人类天下里纯属世俗的观点。一个天民，正因为他是天民，所体贴的只是天爵，而不是人爵。