政治学说
处世的体例
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
“有为，而无不为。”这是道家的又一个貌似冲突的说法。《老子》中说：“道常有为而无不为。”（第三十七章）道是万物之以是生者。道本身不是一物，以是它不能像万物那样“为”。但是万物都生出来了。以是道有为而无不为。道，让每物做它本身能做的事。照道家说，国君本身应当师法道。他也应当有为，应当让群众本身做他们能做的事。这里有“有为”的另一种含义，厥后颠末必然的点窜，成为法家的首要学说之一。
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说了然公例的第二点。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
用如许的体例，一个谨慎的人就能够活着上安居，并能够达到他的目标。道家的中间题目本来是全生避害，躲开人间的伤害。老子对于这个题目的答复和处理，就是如此。谨慎地活着的人，必须荏弱、谦善、满足。荏弱是保存力量因此成为刚烈的体例。谦善与高傲恰好相反，以是，如果说高傲是进步到了极限的标记，谦善则相反，是极限远远没有达到的标记。满足令人不会过分，因此也不会走向极度。老子说：“满足不辱，知止不殆。”（第四十四章）又说：“是以贤人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）
顺德而行的糊口，超出了善恶的辨别。老子奉告我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌弃儒家的仁、义，觉得这些德行都是“道”、“德”的出错。是以他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接抵触。