但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
孩子只要有限的知识和欲望，他们间隔原有的“德”还不远。他们的浑厚和天真，是每小我都该当尽能够保持的特性。老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）因为孩子的糊口靠近于抱负的糊口，以是圣王喜好他的群众都像小孩子。老子说：“贤人皆孩之。”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
处世的体例
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
报酬、肆意，都与天然、自发相反。老子以为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从遍及的道获得一些东西，这就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能够是非品德的，一物天然地是甚么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
“有为，而无不为。”这是道家的又一个貌似冲突的说法。《老子》中说：“道常有为而无不为。”（第三十七章）道是万物之以是生者。道本身不是一物，以是它不能像万物那样“为”。但是万物都生出来了。以是道有为而无不为。道，让每物做它本身能做的事。照道家说，国君本身应当师法道。他也应当有为，应当让群众本身做他们能做的事。这里有“有为”的另一种含义，厥后颠末必然的点窜，成为法家的首要学说之一。
用如许的体例，一个谨慎的人就能够活着上安居，并能够达到他的目标。道家的中间题目本来是全生避害，躲开人间的伤害。老子对于这个题目的答复和处理，就是如此。谨慎地活着的人，必须荏弱、谦善、满足。荏弱是保存力量因此成为刚烈的体例。谦善与高傲恰好相反，以是，如果说高傲是进步到了极限的标记，谦善则相反，是极限远远没有达到的标记。满足令人不会过分，因此也不会走向极度。老子说：“满足不辱，知止不殆。”（第四十四章）又说：“是以贤人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）