万物的天然赋性分歧，其天然才气也各不不异。但是有一点是共同的，就是在它们充分而自在地阐扬其天然才气的时候，它们都是划一的幸运。《清闲游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的才气完整不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。但是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都一样的幸运。以是万物的天然赋性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
庄子其人和《庄子》其书
获得绝对幸运的体例
如果不是“在宥”天下，而是以法律、轨制“治天下”，那就像是络马首、穿牛鼻。也像是把凫腿增加，把鹤腿截短。把天然自发的东西变成报酬的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的成果只能是痛苦和不幸。
获得相对幸运的体例
别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。
但是道家思惟另有另一个方向，它夸大万物天然赋性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这类“同一”，人需求更高层次的知识和了解。由这类“同一”所获得的幸运才是真正的绝对幸运，《庄子》的《清闲游》里讲明了这类幸运。
如许，贤人因为对万物天然赋性有了解，他的心就再也不受天下窜改的影响。用这类体例，他就不依靠外界事物，因此他的幸运也不受外界事物的限定。他能够说是已经获得了绝对幸运。这是道家思惟的一个方向，此中有很多的悲观认命的氛围。这个方向夸大天然过程的不成制止性，以及人在天然过程中对命的默许。
政治、社会哲学
《庄子》第一篇题为“清闲游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事所含的思惟是，获得幸运有分歧品级。自在生长我们的天然赋性，能够使我们获得一种相对幸运；绝对幸运是通过对事物的天然赋性有更高一层的了解而获得的。
但是，像如许断长、续短的事，恰好是“人”极力而为的事。统统法律、品德、轨制、当局的目标，都是立同禁异。那些极力立同的人，动机或许是完整值得敬佩的。他们发明有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。但是他们的美意美意，却只要把事情弄得更惨。《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶觉得乐，具太牢觉得膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，分歧其事。”鲁侯以他以为是最尊荣的体例接待海鸟，的确是美意美意。但是成果与他所希冀的恰好相反。当局和社会把法典强加于小我以同其事，也产生如许的环境。