更高的观点
《齐物论》里还说：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若公然也，则然之异乎不然也亦无辩。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。”“无竟”是得道的人所住之境。如许的人不但有对于“一”的知识，并且已经实际体验到“一”。这类体验就是住于“无竟”的经历。他已经忘了事物的统统辨别，乃至忘了他本身糊口中的统统辨别。他的经历中只要浑沌的“一”，他就糊口在此中。
颜回就如许用弃知的体例获得了“内圣”之道。弃知的成果是没有知识。但是“无知”与“不知”分歧。“无知”状况是原始的无知状况，而“不知”状况则是先颠末有知的阶段以后才达到的。前者是天然的产品，后者是精力的缔造。
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。
但是也有一些道家的人，包含《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个分歧。他们歌颂社会和人类的原始状况，把贤人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出甚么辨别，以是都像是属于浑沌的团体。但是他们的属于它，是完整不自发的。他们在浑沌的团体中，这个究竟他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这类厥后获得的不知状况，道家称之为“不知之知”的状况。
这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。
人们若如许各按本身的片面观点辩论，既没法得出最后的结论，也没法决定哪一面真是真非。《齐物论》说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”这就是说：借使我跟你辩，你胜了我，我不堪你，这就能证明你的定见必然精确吗？我胜了你，你不堪我，这就能证明我的定见必然精确吗？或者你我中间，有一小我的定见是精确的，或者都是精确的，或者都是不精确的，我跟你都不能决定。叫谁决定呢？叫跟你的定见不异的人来决定，既然跟你的定见不异，如何能决定？叫跟我的定见不异的人来决定，既然跟我的定见不异，如何能决定？叫跟你、我的定见都分歧的人来决定，既然跟你、我的定见都分歧，如何能决定？叫跟你、我的定见都同的人来决定，既然跟你、我的定见都同，如何能决定？