《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。
有限的观点
《齐物论》里还说：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若公然也，则然之异乎不然也亦无辩。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。”“无竟”是得道的人所住之境。如许的人不但有对于“一”的知识，并且已经实际体验到“一”。这类体验就是住于“无竟”的经历。他已经忘了事物的统统辨别，乃至忘了他本身糊口中的统统辨别。他的经历中只要浑沌的“一”，他就糊口在此中。
接管这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。“照之于天”就是从超出有限的观点，即道的观点，看事物。《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”。这段话换句话说，“是”（此）和“彼”，在其是非的对峙中，像一个循环无尽的圆。但是从道的观点看事物的人，仿佛是站在圆心上。他了解在圆周上活动着的统统，但是他本身则不插手这些活动。这不是因为他无所作为，听天由命，而是因为他已经超出有限，从一个更高的观点看事物。在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点（《秋水》）。井底之蛙只瞥见一小块天，就觉得天只要那么大。
人籁由人类社会所说的“言”构成。人籁与由风吹成的“地籁”分歧，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思惟。它们表示必定与否定，表示每个小我从他本身特别的有限的观点所构成的定见。既然有限，这些定见都必定是片面的。但是大多数人，不晓得他们本身的定见都是按照有限的观点，老是以他们本身的定见为是，以别人的定见为非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”
奥秘主义的体例论
这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。
“我”与“非我”的辨别也是相对的。从道的观点看，“我”与“非我”也是“通为一”。《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。六合与我并生，而万物与我为一。”这里又得出了惠施的结论：“博爱万物，六合一体也。”
《齐物论》的开端是描述风。风吹起来，有各种分歧声音，各有特性。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。别的另有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
以诗的说话描述，如许的人就是“乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真恰是独立的人，以是他的幸运是绝对的。