《易传》和《老子》一样以为，要取得胜利，就必然要重视不要过分地胜利；要制止丧失某物，就必然要在此物中弥补一些与它相反的东西。以是《系辞传下》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国度可保也。”
明诚
既然“道”是人不成离的，究竟上也没有离的，为甚么还需求修道，需求教呢？答复是如许：固然统统人现实在某种程度上都遵守“道”，但是并不是统统人都充分憬悟到究竟是如此。《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第四章）教的感化，就是令人们体味他们都在分歧程度地实际遵守“道”，使他们对于本身正在做的憬悟起来。
“中”的看法在《中庸》里充分生长。“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的看法。有人能够把它了解为做事不要完整，这就完整错了。“中”的真正含义是既不过分，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为刚好，走畴昔停在波士顿为过分，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描述一名美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描述是说她的身材、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
和是调和分歧以达到调和的同一。《左传》昭公二十年记录晏子（卒于公元前493年）一段话，此中辨别了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不但是醯（醋）的味，也不但是醢（酱）的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之埋头”，没有产生任何新的东西。同，与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只要几种异合在一起构成同一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按恰当的比例，这就是中。以是中的感化是达到和。
每小我都晓得每天要吃要喝。以是吃喝是人类浅显而平常的活动。它们浅显而平常，正因为它们首要，没有人能够没有它。人伦和品德也是如此。它们在有些人看来，的确浅显而平常得没有代价。但是它们之以是如此，正因为它们首要，没有人能够分开它。用饭、喝水、保护人伦、实施品德，都是“率性”，即遵守本性。这不是别的，就是“道”。所谓“教”不过就是“修道”。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞六合之化育。能够赞六合之化育，则能够与六合参矣。”（第二十二章）
《中庸》还说：“诚者，非自成己罢了也，以是成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合表里之道也。”（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是思疑，“仁”字、“知”字是不是该互换一下。
为了达到与六合参，是不是需求做非常的事呢？不需求。仅只需求做浅显而平常的事，做得恰到好处，并且明白其全数意义。如许做，便能够达到合表里，这不但是人与六合参，并且是人与六合合一。用这类体例能够达到出世，而同时仍然出世。厥后的新儒家生长了这个思惟，并且就是用这个思惟进犯佛教的出世哲学。