在《中庸》里，诚和明是连在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）这就是说，一小我如果明白了平常糊口中浅显而平常的活动的统统意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是贤人。一小我如果把他所明白的完整做到了，他也是贤人。如果做不到，也就不成能完整明白其意义。如果不完整明白其意义，也就不成能完整做到。
《易传》和《老子》一样以为，要取得胜利，就必然要重视不要过分地胜利；要制止丧失某物，就必然要在此物中弥补一些与它相反的东西。以是《系辞传下》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国度可保也。”
《易传》还和《老子》一样以为，谦虚是美德。谦卦《彖辞》说：“天道亏盈而益谦，隧道变盈而流谦……人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不成逾：君子之终也。”
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓当中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，六合位焉，万物育焉。”（第一章）感情完整没有产生的时候，心的活动就无所谓过分、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。感情产生了。而无所乖戾，这也是中，因为和是中的成果，中是来调和那些搞不好就会反面的东西的。
成己的同时，必然要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只要通过人伦，即在社会范畴内，才气尽其性。这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞六合之化育。完整明白了这些意义，便能够与六合参。完整明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与六合参，就是它所说的诚。
庸常
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
中和
以是《中庸》说：“君子之道，费而隐。佳耦之愚，能够与知焉。及其至也；虽贤人亦有所不知焉。佳耦之不肖，能够能行焉。及其至也，虽贤人亦有所不能焉。……君子之道，造端乎佳耦，及其至也，察乎六合。”（第十二章）统统的人，即便有的愚而不肖，都在某种程度上遵守“道”，固然如此，教仍然需求，才气令人憬悟而完整，也就是明而诚。
以上是就感情说，所说的也合用于欲望。在小我行动和社会干系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表示感情的得当的限度。一小我，统统欲望和感情都满足和表达到得当的限度，他的内部就达到调和，在精力上很安康。一个社会也一样，此中各式百般的人的统统欲望和感情，都满足和表示到得当的限度，这个社会的内部就达到调和，安宁而有次序。
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者。不成斯须离也；可离，非道也。”（第一章）我们在此打仗到“浅显而平常”的首要性的思惟，这是《中庸》的另一个首要观点。这个观点就是《中庸》的“庸”字，意义是浅显或平常。