在这之前，佛教已经从印度颠末中亚传入中国。这里也必须夸大“佛教”与“梵学”的辨别，前者是宗教，后者是哲学。刚才说过，佛教在轨制构造方面极大地开导了玄门。在宗教信奉方面，玄门的生长则是遭到民族情感的极大刺激，人们气愤地谛视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确觉得佛教是蛮夷之教。以是玄门是中国本地的信奉，并且在必然程度上是作为代替佛教的本地宗教而生长起来的，在这个过程中，它又从它的外来敌手借用了大量的东西，包含轨制、典礼，乃至大部分典范的情势。
道家也有行时的机遇。中国汗青上有几个期间，政治、社会次序大乱，人们对于当代典范的研讨一无时候，二无兴趣，很天然地偏向于攻讦现存的政治、社会轨制。在如许的期间，儒家学说天然式微，道家学说天然昌隆。这时候道家学说供应锋利的攻讦，以反对现存的政治、社会轨制；还供应回避实际的思惟体系，以避开伤害和伤害。这些正合适生于乱世的人们的需求。
儒家的社会、政治哲学是保守的，同时又是反动的。它保守，就在于它本质上是贵族政治的哲学；它又反动，就在于它赐与这类贵族政治以新的解释。它保护君子与小人的辨别，这一点是孔子期间的封建的中国所遍及接管的。但是它同时果断主张，君子与小人的辨别不该当像本来那样按照血缘，而该当按照才德。是以它以为，有德有才的人该当就是在社会居于高位的人，如许是完整精确的。
现在，让我们回到汉朝独尊儒家和而后答复道家的政治社会背景上来。儒家的胜利不是仅仅因为当时某些人的运气或爱好。当时存在的必然的环境，使儒家的胜利的确是不成制止的。
政治社会背景
在公元3世纪、4世纪，中国闻名的学者普通都是道家，他们又常常是闻名的佛教和尚的密切朋友。这些学者普通都精通佛典，这些和尚普通都精通道家典范，特别是《庄子》。他们相聚时的说话，当时叫做“清谈”。他们谈到了“非非”的时候，就一笑无言，恰是在无言中相互体味了。
以是王充为后一世纪的道家答复斥地了门路。在这里，要再一次夸大“玄门”与“道家”的辨别，前者是宗教，后者是哲学。我们要讲的是道家哲学的答复，这类答复的道家哲学，我称之为“新道家”。
道家与梵学
但是最为首要的，是我在第三章指出的一个究竟，就是西方人把儒家称为“孔子学派”，很不切当，须知儒家就是“儒”家。这类“儒”不但是思惟家，并且是学者，他们精通当代文明遗产，这类两重身份是别家所不具有的。他们传授当代文献，保存巨大的文明传统，对它们做出他们能够做出的最好的解释。在一个农业国度，人们老是尊敬畴昔，以是这些儒也老是最有影响。
以是道家哲学恰好合适汉初统治者的需求，他们的政策是除秦苛法，与民歇息，使国度在耐久的耗尽统统的战役后规复元气。到了元气规复了，道家哲学就不再合用了，而需求一个进一步扶植的纲领。统治者们在儒家学说中找到了它。
法家如是变成秦的替罪羊。在其他各家中，与法家间隔最远的是儒家和道家，以是很天然地产生了无益于儒家、道家的恶感化。汉朝初期，所谓“黄老之学”的道家，实际上非常流行。比方武帝的祖父文帝（公元前179年至前157年在位）就深爱“黄老”，大汗青学家司马谈在其《论六家要旨》中对道家评价最高。