精力涵养的体例
新儒家的“欲”字常指私欲，或径指无私。偶然候在“欲”字前面加上“私”字，是为了使意义更明白些。周敦颐这段话的意义，能够以《孟子》的一段话为例来讲明，这个例子是新儒家常常援引的。《孟子》这段话是：“古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心，非以是纳交于孺子之父母也，非以是要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子・公孙丑上》）
直到唐朝的后半叶，才出了两小我，韩愈（768―824）与李翱（约844年卒），他们做出了真正的尽力，为了答复他们当代的题目而重新解释《大学》、《中庸》。韩愈在其文《原道》里写道：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不祥。”（《昌黎先生文集》卷十一）
照新儒家的说法，孟子在这里所描述的是，任何人在这类场合的天然自发的反应。人在赋性上底子是善的。是以，他固有的状况，是心中没有私欲的状况，或如周敦颐说的“静虚”状况。利用到行动上，它会引发当即要救孺子的打动，这类直觉的行动就是周敦颐所说的“动直”。但是，如果这小我不遵循他的“第一打动”而行动，而是停下来想一想，他能够想到，这个孺子是他的仇敌之子，不该救他；或者这个孺子是他的朋友之子，应当救他。非论是哪一种环境，他都是受“第二私念”即转念所差遣，因此丧失了固有的静虚状况以及随之而有的动直状况。
这时候，儒家表示在孟子、荀子、董仲舒等人著作中的生机早已丧失。典范原文具在，注疏乃至更多，但是都不能满足期间的精力兴趣和需求。道家答复和佛教传入以后，人们变得对于形上学题目，以及我所说的超品德代价，或当时称为性命之学的题目，比较有兴趣。我们于第4、第7、第十五等章看到，关于这些题目的会商，在儒家典范如《论语》、《孟子》、《中庸》特别是《易经》中，已经很多。但是，这些典范都需求真恰是新的解释和阐扬，才气处理新期间的题目。当时固然有皇家学者们的尽力，仍然贫乏如许的解释和阐扬。
李翱在《复性书》中写的也很类似：“昔者贤人以之传于颜子。……子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。……呜呼！性命之书虽存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不敷以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉……而缺绝烧毁不扬之道几能够传于时。”（《李文公集》卷二）
这三条思惟线路是异质的，在很多方面乃至是冲突的。以是，哲学家要把它们同一起来，这类同一并不是简朴的折中，而是构成一个同质的团体的真正体系，这当然就需求时候。是以，新儒家的开端固然能够上溯到韩愈、李翱，但是它的思惟体系直到11世纪才明白地构成。这已经是宋朝（960―1279）最繁华的年代了。宋朝是唐朝灭亡后颠末端一段混乱分裂期间而重新同一中国的。最早的新儒家，首要兴趣在于宇宙产生论。
儒家典范占安排职位的提拔官员的测验轨制，于622年重修起来。628年，唐太宗（627年至649年在位）号令在太学内建孔庙；630年，他又号令学者们筹办出儒家典范的官方版。这项事情的一部分，是畴前代浩繁的注释当选出标准的注释，再为标准注释作疏。然后天子以号令公布这些典范注释及其官方注疏，在太学里讲授。以这类体例，儒家又被重新建立为国度的官方教义。