另一个处统统如许一段：“问：有是理便有是气，似不成分前后。曰：要之也先有理。只不成说本日有是理，明日却有是气。也需有前后。”（《朱子语类》卷一）从这几段话能够看出，朱熹心中要说的，就是“天下未有在理之气，亦未有无气之理”，没有无气的时候。因为理是永久的，以是把理说成是有始的，就是错误的。是以，若问先有理还是先有气，这个题目实际上没成心义。但是，说气有始，不过是究竟的错误；说理有始，则是逻辑的错误。在这个意义上，说理与气之间有先有后，并不是不精确的。
气
朱熹在中国汗青上的职位
关于理相对地先于气的题目，是朱熹和他的弟子们会商得很多的题目。有一次他说：“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。”（《朱子语类》卷九十五）一个理，先于它的实例，朱熹这段话已经说得非常清楚了。但是普通的理，是不是也先于普通的气呢？朱熹说：“理何尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而高低言，岂无前后？”（《朱子语类》卷一）
统统事物，不管是天然的还是报酬的，都是其理。朱子有一段语录：“问：干枯之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云：阶砖便有砖之理。因坐云：竹椅便有竹椅之理。”（《朱子语类》卷四）又有一段说：“问：理是人、物同得于天者，如物之无情者亦有理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。”又有一段说：“问：干枯有理否？曰：才有物，便有理。天未曾生个笔，人把兔毫来做笔，才有笔，便有理。”笔之理即此笔之性。宇宙中其他种类事物都是如此：各种事物各有其本身的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员当中，便是此类成员之性。恰是此理，使此类事物成为此类事物。以是照程朱学派的说法，不是统统种类的物都故意，即有情；但是统统物都有其本身特别的性，即有理。
我们晓得，在柏拉图哲学中，要解释可思天下与可感天下的干系，解释“一”与“多”的干系，就产生困难。朱熹也有这个困难，他用“月印万川”的比方来处理，这个比方是佛家常用的。至于事物的某个种类之理，与这个种类内各个事物干系如何；这类干系是否也能够触及理的分裂；这个题目当时没有提出来。借使提出来了，我想朱熹还是会用“月印万川”的比方来处理。
每类事物都有理，理使这类事物成为它应当成为的事物。理为此物之极，就是说，理是其终究的标准。（“极”字本义是屋梁，在屋之正中最高处。新儒家用“极”字表示事物最高的抱负的原型。）至于宇宙的全部，必然也有一个终究的标准，它是最高的，包含统统的。它包含万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。是以它叫做“太极”。如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是事理极致。……总六合万物之理，便是太极。”（《朱子语类》卷九十四）他又说：“无极，只是极致，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪（周敦颐。――引者注）恐人道太极无形，故曰无极而太极。是无当中有个至极之理。”由此可见，太极在朱熹体系中的职位，相称于柏拉图体系中“善”的理念、亚里士多德体系中的“上帝”。
我在第十七章已经说过，中国皇朝的当局，通过测验轨制来包管官方认识形状的统治。插手国度测验的人，写文章都必须按照儒家典范的官版章句和注释。我在第二十三章又说过，唐太宗有一个严峻行动，就是钦定典范的官版章句和“公理”。在宋朝，大政治家和鼎新家王安石（1021―1086）写了几部典范的“新义”，宋神宗于1075年以号令来颁行，作为官方解释。不久，王安石的政敌节制了当局，这道号令就取消了。