这个实际还为中庸之道供应了首要论据。中庸之道，儒家的人同意，道家的人也一样同意。“毋过分”向来是两家的格言。因为照两家所说，不及比过分好，不做比做得过量好。因为过分和做得过量，就有适得其反的伤害。
“反者道之动”
公元前3世纪有一部各家哲学的撮要汇编《吕氏春秋》，此中一篇题为“上农”。在这一篇里，对比了两种人的糊口体例：处置本业的人即“农”的糊口体例，和处置末作的人即“商”的糊口体例。“农”很俭朴，以是轻易使唤。他们孩子似的天真，以是不无私。他们的财物很庞大，很难搬动，以是一旦国度有难，他们也不弃家而逃。另一方面，“商”的心肠坏，以是不听话。他们狡计多，以是很无私。他们的财产很简朴，轻易转运，以是一旦国度有难，他们老是逃往外洋。这一篇由此断言，不但在经济上农业比贸易首要，并且在糊口体例上“农”也比“商”高贵。“上农”的事理也就在此。这一篇的作者看出，人们的糊口体例受其经济背景的限定；他对农业的评价则又表白他本人遭到他本身期间经济背景的限定。
“士”固然本身并不实际耕作地盘，但是因为他们凡是是地主，他们的运气也系于农业。收成的吵嘴意味着他们运气的吵嘴，以是他们对宇宙的反应，对糊口的观点，在本质上就是“农”的反应和观点。加上他们所受的教诲，他们就有表达才气，把实际耕作的“农”所感受而本身不会表达的东西表达出来。这类表达采纳了中国的哲学、文学、艺术的情势。
处置末作的人，即贩子，是以都遭到轻视。社会有四个传统的阶层，即士、农、工、商，“商”是此中最后最下的一个。“士”凡是就是地主，“农”就是实际耕作地盘的农夫。在中国，这是两种名誉的职业。一个家庭若能“耕读传家”，那是值得高傲的。
从《吕氏春秋》的这类察看，我们看出中国思惟的两个首要趋势道家和儒家的本源。它们是相互分歧的两极，但又是同一轴杆的两极。二者都表达了农的巴望和灵感，在体例上各有分歧罢了。
儒家学说是社会构造的哲学，以是也是平常糊口的哲学。儒家夸大人的社会任务，但是道家夸大人的内部的天然自发的东西。《庄子》中说，儒家游方以内，道家游方以外。方，指社会。公元3世纪、4世纪，道家学说再度流行，人们常说孔子重“名教”，老、持重“天然”。中国哲学的这两种趋势，约略相称于西方思惟中的古典主义和浪漫主义这两种传统。读杜甫和李白的诗，能够从中看出儒家和道家的分歧。这两位巨大的墨客，糊口在同一期间（公元8世纪），在他们的诗里同时表示出中国思惟的这两个首要传统。
出世和出世
因为儒家“游方以内”，显得比道家出世一些；因为道家“游方以外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势相互对峙，但是也相互弥补。二者练习着一种力的均衡。这使得中国人对于出世和出世具有杰出的均衡感。
“农”只要靠地盘为生，地盘是不能挪动的，作为“士”的地主也是如此。除非他有特别的才气，或是特别的交运，他只要糊口在他祖祖辈辈糊口的处所，那也是他的子子孙孙续继糊口的处所。这就是说，因为经济的启事，一家几代人都要糊口在一起。如许就生长起来了中国的家属轨制，它无疑是天下上最庞大的、构造得很好的轨制之一。儒家学说大部分是论证这类轨制公道，或者是这类社会轨制的实际申明。