中国哲学家表达本身思惟的体例
公元3世纪、4世纪，中国最有影响的哲学是“新道家”，史称玄学。当时候有部书名叫《世说新语》，记录汉晋以来名流们的嘉话和佳话。说的话多数很简短，有的只要几个字。这部书《文学》篇说，有位大官向一个哲学家（这位大官本人也是哲学家）问老庄与孔子的异同。哲学家答复说：“将无同？”意义是：莫不是同吗？大官非常喜好这个答复，顿时任命这个哲学家为他的秘书，当时称为“掾”，因为这个答复只要三个字，世称“三语掾”。他不能说老、庄与孔子毫不不异，也不能说他们统统不异。以是他以问为答，的确是很妙的答复。
照中国的传统，贤人的品德既是“内圣外王”的品德，那么哲学的任务，就是令人有这类品德。以是哲学所讲的就是中国哲学家所谓“内圣外王”之道。
[1]Dominant Ideas in the Formation of Chinese Culture，载《美国东方学会杂志》62卷4号，293―294页。支出H.F.Mac Nair编《中国》，18―28页，加利福尼亚大学出版社，1946年版。
中国艺术的抱负，不是没有它的哲学背景的。《庄子》的《外物》篇说：“筌者以是在鱼，得鱼而忘筌。蹄者以是在兔，得兔而忘蹄。言者以是在乎，对劲而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”与忘言之人言，是不言之言。《庄子》中谈到两位贤人相见而不言，因为“目睹而道存矣”（《田子方》）。照道家说，道不成道，只可表示。言流露道，是靠言的表示，不是靠言的牢固的内涵和内涵。言一旦达到了目标，就该忘记。既然再不需求了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的笔墨和音韵是如此，画的线条和色彩也是如此。
出世与出世是对峙的，正如实际主义与抱负主义也是对峙的一样。中国哲学的任务，就是把这些反命题同一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被打消了。它们还在那边，但是已经被同一起来，成为一个合命题的团体。如何同一起来？这是中国哲学所求处理的题目。求处理这个题目，是中国哲学的精力。
公元5世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译事情恰如嚼饭喂人。一小我若不能本身嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过颠末这么一嚼，饭的滋味、香味必定比本来有趣多了。
因为哲学的主题是“内圣外王”之道，以是学哲学不但是要获得这类知识，并且是要养成这类品德。哲学不但是要晓得它，并且是要体验它。它不但是一种智力游戏，而是比这严厉很多的东西。正如我的同事金岳霖传授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学家都是分歧程度的苏格拉底。其以是如此，因为品德、政治、深思的思惟、知识都同一于一个哲学家之身；知识和德行在他身上同一而不成分。他的哲学需求他糊口于此中；他本身以身载道。遵循他的哲学信心而糊口，这是他的哲学构成部分。他要做的事就是涵养本身，持续地、一贯地保持忘我无我的纯粹经历，使他能够与宇宙合一。明显这个涵养过程不能间断，因为一间断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。是以在熟谙上他永久摸索着，在实际上他永久行动着，或尝试着行动。这些都不能分开，以是在他身上存在着哲学家的合命题，这恰是‘合命题’一词的本义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生以外。对于他，哲学向来就不但是为人类熟谙安排的看法形式，而是内涵于他的行动的规语体系；在极度的环境下，他的哲学的确能够说是他的传记。”