用敬
如此，“三纲领”就归结为“一纲领”：“明显德。”明德，不过是吾心之赋性。统统人，不管善恶，在底子上都有此心，此心不异，私欲并不能完整蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就老是本身把本身显现出来。“见孺子之入井，而必有怵惕怜悯之心焉”，就是申明这一点的好例。我们对事物的最后反应，使我们自但是自发地晓得是为是，非为非。这类知，是我们赋性的表示，王守仁称之为“知己”。我们需求做的统统，不过是顺从这类知的唆使，毫不踌躇地进步。因为如果我们要寻觅借口，不去当即遵行这些唆使，那就是对于知己有所增损，因此也就丧失至善了。这类寻觅借口的行动，就是由私意而生的小智。我们已经在第二十3、第二十四章中看到，周敦颐、程颢都提出过一样的学说，但是王守仁在这里所说的，则赐与这个学说以更无形上学意义的根本。
由此可见，王守仁的体系，是遵守周敦颐、程颢、陆九渊等人的体系线路，但是表述得更有体系，更加紧密。他将《大学》的纲目安排进他的体系中，安排得如此之好，既足以自傲，又足以服人。
王守仁也攻讦佛家，但是从完整分歧的观点来攻讦。他说：“仙家说到虚，贤人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，贤人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从摄生上来；佛家说无，从出离存亡苦海上来。却于本体上加却这些子意义在，便不是他虚无的本质了，便于本体有停滞。贤人只是还他知己的本质，更不着些子意义在。……六合万物，俱在我知己的发用风行中，何尝又有一物超于知己以外，能作得停滞？”（《传习录下》，见《王文成公全书》卷三）他又说：“佛氏不著相，实在著了相。吾儒著相，实在不著相。……〔佛〕都是为了君臣父子佳耦著了相，便需回避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个佳耦，还他以别。何曾著父子君臣佳耦的相？”
这个体系及其精力涵养体例都是简易的、直接的，这些性子本身就具有激烈的传染力。我们最需求的是起首体味，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个体味，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘固然。’”（《象山选集》卷三十四）
其他四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身一样是致知己。因为不致知己，如何能修身呢？在修身当中，除了致知己，另有甚么可做呢？致知己，就必须亲民；在亲民当中，除了齐家、治国、平天下，另有甚么可做呢？如此，“八条目”能够终究归结为“一条目”，就是“致知己”。
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
若顺着这类论证推下去，我们能够说，新儒家比道家、佛家更加一贯地对峙道家、佛家的根基看法。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
对佛家的攻讦
“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是闲事、致知己，皆乃至诚行之。如果我们寻觅借口，不顺从知己的唆使，我们的意就不诚。这类不诚，与程颢、王守仁所说的“无私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也不过是诚意。