但是从哲学的观点看来，这类怒斥美满是不相干的。正如第二十四章指出的，新儒家是儒家、佛家、道家（通过禅宗）、玄门的综合。从中国哲学史的观点看来，如许的综合代表着生长，是以是功德，不是好事。
值得重视的是，直到戊戌年即1898年，康有为和他的同道们对于西方哲学，如果不是毫无所知，也是知之极少。谭嗣同（1865―1898）在变法活动失利的壮烈殉难，作为思惟家他比康有为本人通俗多了。他写了一部《仁学》，将当代化学、物理学的一些观点引入了新儒家。他在这部书的开端，列举了一些书，申明要读《仁学》必须先读这些书。在这个书目中，有关西方思惟的书，他只提到《新约》“及算学、格致、社会学之书”。究竟很较着，当时的人的确不晓得西方的哲学，他们统统的西方文明知识，除了机器和战舰，就根基上限于天然科学和基督教义了。
在前一章的末端，我们已经看到，王守仁用禅宗的辩论体例攻讦佛家。如许的一种辩论体例，恰好是最轻易被人滥用的。有一个讽刺故事，说是有个墨客旅游一个梵刹，遭到执事和尚的礼遇。有一个大官也来旅游，却遭到最大的尊敬。大官走了今后，墨客就问僧报酬甚么报酬分歧。和尚说：“敬是不敬，不敬是敬。”墨客就照和尚脸上狠狠打了一耳光。和尚气愤地抗议道：“你为甚么打我？”墨客说：“打是不打，不打是打。”王守仁的期间过后，这个故事传播开来，无疑是攻讦王学和禅宗的。
但是在清朝，儒家的正统职位空前加强，谁若说新儒家不是纯粹儒家，就即是说新儒家是假的，是错的。的确，在新儒家的反对者看来，新儒家之害甚于佛、道，因为它大要上合适本来的儒家，更轻易欺哄人，从而把人们引上歧途。
但是王守仁的哲学也被人曲解和滥用。照王守仁的说法，知己所直接指导的是我们意志或思惟的伦理方面。它只能奉告我们应当做甚么，但是不能奉告我们如何做。要晓得在必然环境下如何做我们应当做的事，王守仁说还必须按照实际环境研讨实际做法。但是厥后他的门徒生长到仿佛信赖，知己本身能够奉告我们统统，包含如何做。这当然是荒诞的，陆王学派的人也确切吃尽了这类谬论的苦头。
孔教活动
刚才提到，在16世纪、17世纪，布羽士赐与中国人的印象，在其宗教方面，远不如在其数学、天文学方面。但是厥后，特别是在19世纪，跟着欧洲军事、产业、贸易上风的增加，中国在满清统治下政治力量却呼应地式微，中国人这才日趋感遭到基督教的动力感化了。19世纪发作了几场教会与中国人的严峻抵触事件以后，为了对抗西方越来越大的打击，就正在19世纪末，闻名的政治家、鼎新家康有为（1858―1927）建议了本国的孔教活动。这个事件毫不是偶尔的――即便从中国思惟内部生长的观点看――因为已经有汉学家铺平了门路。
因为这个原因，清朝的学者们策动了“回到汉朝”的活动，意义就是回到汉朝学者为先秦典范所作的注释。他们信赖，汉朝学者糊口的期间距孔子不远，又在佛教传入中国之前，是以汉儒对典范的解释必然比较纯粹，比较靠近孔子的原意。因而，他们研讨了浩繁的汉儒注释，都是新儒家所摒弃的，他们将这类研讨称为“汉学”。这个称呼是与新儒家对峙的，他们称新儒家为“宋学”，因为新儒家的首要学派兴于宋朝。从18世纪到本世纪初，清儒中的汉学与宋学之争，是中国思惟史上最大的论争之一。从我们现在的观点看，它实际上是对当代文献停止哲学解释与停止笔墨解释的论争。笔墨解释，侧重在它信赖的文献原有的意义；哲学解释，侧重在它信赖的文献应有的意义。