因为汉学家侧重于当代文献的笔墨解释，他们在订正、考据、语文学等范畴做出了惊人的成绩。他们的汗青、语文学和其他研讨，的确是清朝文明最大的奇特的成绩。
我们研讨董仲舒的时候，已经读过他关于孔子的奇谈怪论。康有为的说法比董仲舒更有过之。我们已经看到，在《春秋》中，更在汉儒的注释中，以及在《礼记》中，有所谓“三世说”，即天下的进步颠末三个期间或阶段。康有为重生了此说，加以解释说：“孔子生当据乱之世。今者大地既通，西欧大变，盖进至升平之世矣。异日大地大小远近如一，国土既尽，种类不分，风化齐同，则如一而承平矣。孔子已预知之。”这些话是他1902年在《论语注》卷二中写的。
值得重视的是，直到戊戌年即1898年，康有为和他的同道们对于西方哲学，如果不是毫无所知，也是知之极少。谭嗣同（1865―1898）在变法活动失利的壮烈殉难，作为思惟家他比康有为本人通俗多了。他写了一部《仁学》，将当代化学、物理学的一些观点引入了新儒家。他在这部书的开端，列举了一些书，申明要读《仁学》必须先读这些书。在这个书目中，有关西方思惟的书，他只提到《新约》“及算学、格致、社会学之书”。究竟很较着，当时的人的确不晓得西方的哲学，他们统统的西方文明知识，除了机器和战舰，就根基上限于天然科学和基督教义了。
但是从哲学的观点看来，这类怒斥美满是不相干的。正如第二十四章指出的，新儒家是儒家、佛家、道家（通过禅宗）、玄门的综合。从中国哲学史的观点看来，如许的综合代表着生长，是以是功德，不是好事。
但是王守仁的哲学也被人曲解和滥用。照王守仁的说法，知己所直接指导的是我们意志或思惟的伦理方面。它只能奉告我们应当做甚么，但是不能奉告我们如何做。要晓得在必然环境下如何做我们应当做的事，王守仁说还必须按照实际环境研讨实际做法。但是厥后他的门徒生长到仿佛信赖，知己本身能够奉告我们统统，包含如何做。这当然是荒诞的，陆王学派的人也确切吃尽了这类谬论的苦头。
我在第十六章说过，在传统上，中国人与外人即“蛮夷”的辨别，其意义侧重在文明上，不在种族上。中国群众族主义认识的生长，向来是重在文明上，不重在政治上。中国人作为陈腐文明的担当者，在地理上与其他任何划一的文明古国相距悠远，他们很难了解，与他们本身的糊口体例分歧的人，如何会是有文明的人。是以，非论甚么时候，他们一打仗到分歧的文明，老是偏向于鄙弃它、回绝它。他们不是把它们当作分歧的东西，而径直以为它们是差劲的、弊端的东西。就像我们在第十八章看到的，佛教的传入刺激了玄门的建立，它是在信奉方面作为民族主义的反应而呈现的。一样的，西方文明的传入，在此中起首要感化的是基督教会，也激起了类似的反应。
在第十7、十八章讲过，汉朝占统治职位的有两派儒家：古文学派、今文学派。跟着清朝对汉儒著作研讨的答复，古今文学派的旧胶葛也重生了。我们已经晓得，董仲舒为首的今文学派，信赖孔子建立了一个抱负的新朝代；厥后走得更远，竟然以为孔子是到人间完成任务的神人，是人类中间真正的神。康有为是清朝汉学今文学派的魁首，他在今文学派中找到了充分的质料，足以把儒家建成合适宗教本义的有构造的宗教。