人生的境地
前几章已经奉告我们，中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人，并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹，也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事，但是因为有高度的觉解，他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说，他是在憬悟状况做他所做的事，别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说，“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境地。
另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。
我们已经看到，佛家又加强了道家的负的体例。道家与佛家连络，产生了禅宗，禅宗的哲学我甘愿叫做寂静的哲学。谁若体味和熟谙了寂静的意义，谁就对于形上学的工具有所得。
不管这个故事是真是假，它表示如许的真谛：在利用负的体例之前，哲学家或学哲学的门生必须通过正的体例；在达到哲学的纯真性之前，他必须通过哲学的庞大性。
形上学的体例论
人必须先说很多话，然后保持寂静。
哲学的任务是甚么？我在第一章曾提出，遵循中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的主动的知识，而是进步人的精力境地。在这里更清楚地解释一下这个话的意义，仿佛是得当的。
一小我能够认识到他本身，为本身而做各种事。这并不料味着他必定是不品德的人。他能够做些事，厥结果无益于别人，其动机则是利己的。以是他所做的各种事，对于他有功利的意义。他的人生境地，就是我所说的功利境地。
在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。
前面第二章我表示附和诺思罗普传授说的：西方哲学以他所谓“假定的观点”为解缆点，中国哲学以他所谓“直觉的观点”为解缆点。其成果，正的体例很天然地在西方哲学中占统治职位，负的体例很天然地在中国哲学中占统治职位。道家特别是如此，它的起点和起点都是浑沌的全部。在《老子》、《庄子》里，并没有说“道”实际上是甚么，却只说了它不是甚么。但是若晓得了它不是甚么，也就明白了一些它是甚么。
这四种人生境地当中，天然境地、功利境地的人，是人现在就是的人；品德境地、六合境地的人，是人应当成为的人。前二者是天然的产品，后二者是精力的缔造。天然境地最低，其次是功利境地，然后是品德境地，最后是六合境地。它们之以是如此，是因为天然境地，几近不需求觉解；功利境地、品德境地，需求较多的觉解；六合境地则需求最多的觉解。品德境地有品德代价，六合境地有超品德代价。