每小我在本身内心都有行动的“絜矩”，随时能够用它。实施仁的体例既然如此简朴，以是孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）
前面我们将看到，道家讲“有为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一小我不成能有为，因为每小我都有些他应当做的事。但是他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的代价在于做的本身以内，而不是在于外在的成果以内。
别的，孔子在生前就被以为是博学的人。比方，有一个与他同时的人说：“大哉孔子！博学而无所成名。”（《论语·子罕》）畴前面的引证，我们也能够看出，他自以为是担当当代文明并使之垂之永久的人，与他同时的一些人也这么以为。他的事情是以述为作，这使得他的学派重新解释了前代的文明。他对峙了当代中他以为是最好的东西，又创建了一个有力的传统，一向传到比来的期间，这个期间又像孔子本人的期间，中国又面对庞大而严峻的经济、社会窜改。最后，他是中国的第一名西席。固然从汗青上说，他当初不过是浅显西席，但是厥后有些期间以为他是“至圣先师”，或许是不无事理的。
《大学》所举的例证，夸大忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证，夸大忠恕之道的必定方面。非论在哪个方面，决定行动的“絜矩”都在本人本身，而不在其他东西当中。
但是这类神化期间并没有持续好久。公元1世纪初，就已经有比较带有理性主义特性的儒家的人开端占上风。今后今后，就不再以为孔子是神了，但是他作为“至圣先师”的职位仍然极高。直到19世纪末，孔子受天命为王的说法当然又长久地重生，但是不久今后，跟着民国的建立，他的名誉逐步降落到“至圣先师”以下。在现在，大多数中国人会以为，他本来是一名西席，确切是一名巨大的西席，但是远远不是独一的西席。
《论语》记录：“仲弓问仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。’”（《颜渊》）孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”（《论语·雍也》）
忠、恕
孔子平生，到此为止，或许仅只是熟谙到品德代价。但是到了五十、六十，他就熟谙到天命了，并且能够顺乎天命。换句话说，他到这时候也熟谙到超品德代价。在这方面孔子很像苏格拉底。苏格拉底感觉，他是受神的号令的指派，来唤醒希腊人。孔子一样感觉，他接管了神的任务。《论语》记录：“子畏于匡，曰：‘……天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！’”（《子罕》）有个与孔子同时的人说：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”（《论语·八佾》）以是孔子在做他所做的事的时候，坚信他是在履行天的号令，遭到天的支撑；他所熟谙到的代价也就高于品德代价。
由此看来，知命也就是承认天下本来存在的必定性，如许，对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失利。因为，如果我们尽应尽的任务，那么，通过我们尽任务的这类行动，此项任务也就在品德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。
厥后的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是说，这类“道”是以本人本身为标准，来调度本人的行动。公元前3世纪、2世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，此中有一篇《大学》，说：“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋之前后。所恶于后，毋以畴前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”