孟子曰：“仁，民气也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心罢了矣。”
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知以是养之者。至於身，而不知以是养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子曰：“今有知名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
孟子曰：“五穀者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之罢了矣。”
惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳类似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。贤人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不堪火。此又与於不仁之甚者也，亦终必亡罢了矣。”
故凡同类者，举类似也，何独至於人而疑之？贤人与我同类者。故龙子曰：‘不满足而为屦，我知其不为蕢也。’屦之类似，天下之足同也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我分歧类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口类似也。
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人道为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而觉得桮棬乎？将戕贼杞柳而后觉得桮棬也？如将戕贼杞柳而觉得桮棬，则亦将戕贼人觉得仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人道之无分於善不善也，犹水之无分於东西也。”孟子曰：“水信无分於东西，无分於高低乎？人道之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可觉得美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，觉得何尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其以是放其知己者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可觉得美乎？其日夜之所息，黎明之气，其好恶与人附近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不敷以存。夜气不敷以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而觉得何尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，旬日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也，不用心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人用心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心觉得有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”