孟子曰：“人之於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。以是考其善不善者，岂有他哉？於己取之罢了矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？”公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大抵为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大抵，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，则引之罢了矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。
告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”曰：“然。”
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。大家有贵於己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，以是不肯人之膏粱之味也。今闻广誉施於身，以是不肯人之文绣也。”
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不成得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不成得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚於死者，故得了所不辟也。如令人之所欲莫甚於生，则凡能够得生者，何不消也？令人之所恶莫甚於死者，则凡能够辟患者，何不为也？由是则生而有不消也，由是则能够辟患而有不为也，是故所欲有甚於生者，所恶有甚於死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之。万钟於我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识贫乏者得我与？乡为身故而不受，今为宫室之美为之；乡为身故而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身故而不受，今为所识贫乏者得我而为之，是亦不成以已乎？此之谓失其本心。”
孟子曰：“仁，民气也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心罢了矣。”
孟子曰：“五穀者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之罢了矣。”
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人道为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而觉得桮棬乎？将戕贼杞柳而后觉得桮棬也？如将戕贼杞柳而觉得桮棬，则亦将戕贼人觉得仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人道之无分於善不善也，犹水之无分於东西也。”孟子曰：“水信无分於东西，无分於高低乎？人道之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
故凡同类者，举类似也，何独至於人而疑之？贤人与我同类者。故龙子曰：‘不满足而为屦，我知其不为蕢也。’屦之类似，天下之足同也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我分歧类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口类似也。