相反，偶然候我们还会碰到果断反对现有社会共通看法和知识的环境。当年纳粹逼迫人们做出表态时，很多阿德勒家数的人表示反对纳粹，成果被拉到集合营遭到殛毙。阿德勒派曾经一度几近灭尽。（霍夫曼《阿德勒的平生》）
有关别人，不管我们如何细心考虑他身上统统的点点滴滴，充其量也只是按照我们对他的印象所得出的判定罢了。这类印象在大多数环境下仅仅是我们极其主观的设法罢了。我们只需和对方扳谈几句，就能认识到本身的弊端。
“命奉侍的人和安排的人从脑筋里完整剔除这等干系，感遭到两边是完整对等的，这即便是在明天也还是很难达到。（但是），有了“对等”这一设法，就已经是一猛进步了。”（《脾气心机学》）
提及孩子的玩具或者游戏，阿德勒以为玩具兵器、战役游戏不该该让孩子玩。歌颂豪杰或战役的书也一样倒霉于孩子的生长。（前述著作）
阿德勒不再把那些得了战役神经症的兵士们当作是为逃脱战役这一课题才抱病的，一样，为分歧法的权力安排而烦恼的人、核电站爆炸变乱后被迫分开长年居住的故里而患上了芥蒂的人，我们不能把他们视为只是纯真回避课题的弱者。阿德勒如果活在当下，就像苏格拉底庇护雷恩一样，必定会与那些最底子启事――“不正”战役到底吧。
若想赐与，本身就要先具有可赐与的东西。阿德勒倡导的不是那种为别人做进献而不考虑本身、捐躯本身的人生体例。阿德勒将为别人捐躯本身人生的人称为“过分适应于社会的人”。（《儿童教诲心机学》）的确，自我捐躯的人生看起来很巨大很夸姣，但是我们不成以倡导大师过一种一味为他者捐躯的人生体例。即便有人在站台看到掉在车轨上的人，因为惊骇而僵在原地没有施与授予，我们也不能指责他。
题目是，有些人是把进献、帮手想成是自我捐躯行动，不想为别人做进献、也不想帮手别人。“只对本身感兴趣，把外界视为困难重重的伤害处所、把他者视为仇敌的孩子。遭到‘只考虑本身’式教诲的孩子”才是我们要处理的题目工具。（前述著作）这些孩子，不晓得该如何调和本身和别人的干系，只会在乎本身，底子不会去考虑别人。
达尔文也认识到（《儿童教诲心机学》），植物比起伶仃活动，在成群结队时保存繁衍下来的概率会更高。人能够挑选和人合作，也能够挑选分歧作。Sicher乃至说，合作是天生具有的能够性，并且也是究竟，不管是从赋性还是从生物学的角度上阐发，非合作都是不成为的。（Sicher， ibid。）
体贴的工具，并不但是面前的人。阿德勒曾经如许说过。
战役神经症
阿德勒说过“作为大夫所目睹的惊骇和痛苦”，他当时是在陆军病院退役，卖力评价住院患者出院后可否持续退役。
我们基于畴昔的经历对他者做出的判定常常是不精确的，关于这一点只需和对方扳谈几句就能获得证明。那么，只要认清这一点，就算是“了解”了作为独立品德的他者吗？不能。不但如此，即便是一同同事很长时候、扳谈过多次的人，我们也不必然是真正了解他。
阿德勒想帮忙他们窜改本身，变得会体贴别人（social interest）。这里所说的体贴别人（social interest），就是前面所说的，共同体感受（Gemeinschaftsgefühl）的英文表达。全部医治过程和育儿、教诲一样，是培养共同体感受的过程。