我因为察看呼吸很故意得，以是明成师在先容鼻息法门时，获得了很多体味。
道家以为，天赋一气。是散而为气，聚而成形的，普通的外道，把气当作是性命的底子，这是非常弊端的。如果认某一物而丢失本身的心，不能体味体性为用的事理，这也是外道与正法内学分歧的处所。
有些人或许不发神通，但放心坚毅有力，能够节制本身的心身，随便停止气味或心脏的活动。如印度的婆罗门、瑜伽术及中国的练器合一之剑术等，都是达到了这个定境，用节制身心的体例去震惊世人，形成古迹。不过，能达到这个程度，非解除统统外务，颠末很多光阴的用心尽力，是不能胜利的，绝对不是幸运可成的事情。
换言之，如果妄念乱心来了，对待它们就仿佛对待来往的客人一样，只要本身这个仆人，对客人采纳不迎不拒的态度，客人天然会垂垂地散去，妄意乱心也就渐渐地停止了。
观心法门在开端的时候，所观的心并不是自性至心，而是有生灭的动机，也就是认识的妄心，在静坐观心的时候，只要内观这点，向本身的认识内，寻觅生灭的妄心，去重视这个动机妄心的开端和毁灭，以及来踪去迹。像如许的内观持续不竭生灭的动机，直到有一天，动机生灭之流俄然断了。这时前念已灭，灭了就不去理它，后念还没有生，没有生也不去激发它，前念已空，后念未起，当体空寂。这个景象就象香象渡河一样，庞大的香象有庞大的魄力，非论多急的河道，它却不顾统统地横渡而过，身材截断了水流，到了这个境地就是达到了止的境地，梵学上称为“奢摩他”。
梵学中的小乘之学，是由戒开端人门的，能够持戒，才气够进而得定，有了定，才气够发聪明而获得摆脱，最后达到摆脱知见的境地。
如果持续尽力修习下去，会发明在不知不觉中，轻安的征象变得淡薄了。究竟上这个征象并不表示轻安消逝了，而是因为悠长在轻安中，不像初得轻安时那么较着罢了。就仿佛吃惯了一种味道，再吃就不会像头一次那样别致罢了。
有人或许会说，在工夫没有达到贤人的标定时，如何能办获得没有本身呢？还是要借假修真，借这个四大假合的身材，去修我们的真如体性，以身为一个便利法门，不也是修行入道一个路子吗？
从这个轻安的境地，再持续勤奋，不要间断，定力就坚毅了，这时会感到清腐败明，满身的气脉也有了各种窜改，如感受身材发暖发乐等，难以描述的奥妙感受，这就是“内触妙乐”之趣了。到了这个程度，才气够断除大家间的欲根。
修行人最难的就是从身见中摆脱出来。黄檗禅师经常感喟这件事：“身见最难忘”。在《圆觉经》中也有：“妄认四大为本身相，六尘缘影为自心相。”古今的愚笨人众，都犯这一个弊端，以是永嘉禅师说：“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。”
一小我的思虑，是跟着气味而生的，气味的感化，就是以念虑表示出来。当气定念寂的时候，就泊然大静了，不过，思虑气味及泊然大静，都是赋性服从的感化，并不是道体。
最后修习的人，如果是妄念不止，又故意乱气浮的环境，不能温馨下来，最好先使身材劳累，比方活动啦，拜佛啦，先使身材调和，气味和婉，然后再上座修定，练习不跟着妄念乱跑，只专注于一缘，日久谙练天然便能够系于一缘了。