《韩非子》又奉告我们：“坚白、无厚之辞章，而宪令之法息。”（《问辩》）上面我们将看到，“坚白”是公孙龙的学说，“无厚”是惠施的学说。
公元前3世纪的儒家荀子，说邓析（公元前501年卒）、惠施“好治怪说，玩琦辞”（《荀子·非十二子》）。《吕氏春秋》也说邓析、公孙龙是“言意相离”、“言心相离”之辈（《审应览·离谓·淫辞》），以其悖论而闻名于世。《庄子》的《天下》篇列举了当时闻名的悖论以后，提到惠施、桓团、公孙龙的名字。以是这些人仿佛就是名家最首要的魁首人物。
第一事是：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”这两句话都是现在所谓的“阐发命题”。它们对于实，都无所必定，因为它们对于实际天下中甚么东西最大，甚么东西最小，都无所必定。它们只触及笼统观点，就是名：“至大”、“至小”。为了充分了解这两个命题，有需求拿它们与《庄子·秋水》的一个故事做比较。从这类比较中较着看出，惠施与庄子在某一方面有很多共同的东西。
惠施、公孙龙代表名家中的两种趋势：一种是夸大实的相对性，另一种是夸大名的绝对性。这类辨别，在动手从名实干系中阐发名的时候，就变得较着了。我们来看一句简朴的话：“这是桌子。”此中的“这”指详细的什物，它是可变的，有生有灭的。但是“桌子”在这句话里指一个笼统范围，即称呼，它是稳定的，永久是它阿谁模样。“名”是绝对的，“实”是相对的。比方“美”是绝对美的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施夸大实际事物是可变的、相对的这个究竟，公孙龙则夸大名是稳定的、绝对的这个究竟。
关于这两小我，《吕氏春秋》奉告我们：“惠子为魏惠王（公元前370年至前319年在位）为法，为法已成，以示诸民人，民人皆善之。”（《审应览·淫辞》）又说：“秦赵相与约，约曰：自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。居无多少。秦发兵攻魏，赵欲救之，秦王不说，令人让赵王曰：约曰，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。赵王以告平原君。平原君以告公孙龙。公孙龙曰：亦能够发使而让秦王曰，赵欲救之，今秦王独不助赵，此非约也。”（《审应览·淫辞》）
惠施的相对论
从逻辑上讲，中国当代哲学的名与实的对峙，很像西方的主词与客词的对峙。比方说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，此中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是非常较着的。但是，若试图更加切确地阐发到底甚么是名、实，它们的干系是甚么，我们就很轻易钻进一些非常可怪的题目，要处理这些题目就会把我们带进哲学的心脏。
关于桓团，我们别无所知。关于邓析，我们晓得他是当时闻名的讼师，他的著作今已失传，题作“邓析子”的书是伪书。《吕氏春秋》说：“子产治郑，邓析务难之。与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦袴。民之献衣、襦袴而学讼者，不成胜数。以非为是，所觉得非，是非无度，而可与不成日变。”（《吕氏春秋·审应览·离谓》）
“天与地卑，山与泽平。”这也是说，凹凸之为凹凸，只是相对的。“日方中方睨，物方生方死。”这是说，实际天下中一世事物都是可变的，都是在变的。