前期墨家在攻讦道家的时候，揭暴露了一些也在西方哲学中呈现过的逻辑悖论，只要在当代建立了新的逻辑学，这些悖论才获得处理。是以在当代逻辑学中，前期墨家所做的攻讦不再有效了。但是，我们看到前期墨家如此富于逻辑脑筋，实在令人赞叹。他们试图缔造一个熟谙论和逻辑学的纯体系，这是中国当代其他各家所不及的。
《经下》篇说：“无穷不害兼。说在盈否知。”就是说，“无穷”与“兼”不是不相容的，其来由，只看是否充满，就晓得了。《经说下》阐扬此说以下：“无（反对者）：‘南边有穷，则可尽（中国当代普通人信赖南边无穷）；无穷，则不成尽。有穷，无穷，未可知；则可尽，不成尽，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可尽不成尽，亦未可知。而必人之可尽爱也，悖！’（答：）‘人若不盈无穷，则人有穷也。尽有穷，无难。盈无穷，则无穷，尽也。尽有穷，无难。’”答的意义是说，人若没有充满无穷的地区，则人数是有穷的。数尽有穷的数量，并不困难。人若竟已充满无穷的地区，则本来假定是无穷的地区，实在是有穷的。历尽有穷的地区，也不困难。
这都是对于庄子的攻讦。庄子觉得，在辩论中，甚么也不能够决定。他说，即便有人得胜，胜者一定精确，败者一定弊端。但是在前期墨家看来，庄子说这番话，恰是表白他分歧意于别人，他恰是在和别人辩论。他若辩赢了，这个究竟不就恰好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”（《庄子・齐物论》）以是“言尽悖”。庄子还进一步以为，万物各从本身的道、本身的定见来看，都是精确的，这个不该当攻讦阿谁。但是在前期墨家看来，庄子所说的就是“言”，其本身就是攻讦别人。如果“言尽悖”，庄子的这个“言”莫非就不悖吗？如果统统攻讦都该当遭到怒斥，那么庄子的攻讦就该当第一个遭到怒斥。庄子还侈谈不要有知识的首要性。但是他如许侈谈和会商，本身就是一种知识。若真的没有知识了，那就连他的会商也没有了。
白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也。乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也。爱臧，爱人也。此乃是而然者也。
这是攻讦老子的话：“绝学无忧。”（《老子》第二十章）老子这句话以为学是无益的。照前期墨家所说，学和教是相互关联的，若要绝学，也要绝教。只要有教，则必有学；教如无益，学就不会无益。既然以“学无益”为教，这个教的本身恰好证明学是无益的。
前期墨家也是这么做的。他们给利、害下了定义以后，又以利的定义为根本，进而为各种品德下定义。他们说：“忠，觉得利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（《经上》）“利民”的意义也就是“最大多数的最大幸运”。
《经下》篇说：“谓‘辩无胜’，必不当，说在辩。”《经说下》篇解释说：“谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”这解释是说：说话的时候，人们所说的，不是不异，就是相异。一人说是“狗”，另一人说是“犬”，就是不异。一人说是“牛”，另一人说是“马”，就是相异。（这就是说，有相异，就有辩。）没有人得胜，就无辩。辩，就是此中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就得胜。