《经下》篇又说：“知，知之否之是同也，悖。说在无以也。”就是说，说知之与不知之是不异的，此说悖，来由在于“无以”，即没有仰仗。《经说下》解释说：“知，论之，非知无以也。”就是说，只要有知识，就有关于知识的会商。除非没有知识，才没有仰仗来会商。
前期墨家用如许的“辩”，辩驳了以为“杀盗”分歧兼爱的反对定见。
这类态度，使我们想起杰里米・边沁的“功利哲学”。他在《品德立法道理导言》中说：“‘天然’令人类为二种最上威权所统治，此二威权，便是欢愉与苦痛。只此二威权能指出人应做甚么，决定人将做甚么。”“功利哲学即承认儿类从命此二威权之究竟，而以之为哲学的根本。此哲学之目标，在以理性、法律保持幸运。”如许，边沁把善恶归结为欢愉、苦痛的题目。照他的说法，品德的目标就是“最大多数的最大幸运”。
《经下》篇说：“谓‘辩无胜’，必不当，说在辩。”《经说下》篇解释说：“谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”这解释是说：说话的时候，人们所说的，不是不异，就是相异。一人说是“狗”，另一人说是“犬”，就是不异。一人说是“牛”，另一人说是“马”，就是相异。（这就是说，有相异，就有辩。）没有人得胜，就无辩。辩，就是此中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就得胜。
获之亲，人也。获事其亲，非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盗，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。
这是攻讦老子的话：“绝学无忧。”（《老子》第二十章）老子这句话以为学是无益的。照前期墨家所说，学和教是相互关联的，若要绝学，也要绝教。只要有教，则必有学；教如无益，学就不会无益。既然以“学无益”为教，这个教的本身恰好证明学是无益的。
前期墨家用他们的“辩”，不但辩驳其他各家反对墨家的定见，并且攻讦其他各家。比方，《墨经》中有很多反对名家辩论的定见。我们会记得，惠施有“条约异”之辩。在他的“十事”中他由“万物毕同”的前提，得出“汜爱万物，六合一体也”的结论。在前期墨家看来，这是一个谬论，它是由“同”字的歧义引发的。他们指出“同”有四种。《经上》篇说：“同：重、体、合、类。”《经说上》解释说：“同：二名一实，重同也；不过于兼，体同也；俱处于室，条约也；有以同，类同也。”《经上》和《经说上》还会商了“异”，异与同恰好相反。
辩白兼爱说
《经下》篇还说：“非诽者悖，说在弗非。”就是说，怒斥攻讦，是悖谬的，来由在于“弗非”，即不怒斥。《经说下》解释说：“非诽，非己之诽也。不非诽，非可诽也。不成非也，是不非诽也。”就是说，怒斥攻讦，就是怒斥你本身的怒斥。如果你不怒斥攻讦，也就没有甚么能够怒斥的。如果你不能够怒斥攻讦，这就意味着不怒斥攻讦。
关于兼爱学说，前期墨家以为它最大的特性就是“兼”，也就是“周”。《小取》篇说：“爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。乘马，不待周乘马，然后为乘马也。有乘于马，因为乘马矣。逮至不乘马，待周不乘马，而后为不乘马。此一周而一不周者也。”就是说，必须遍爱统统人，才算爱人；但是不必须遍不爱统统人，才算不爱人。这与乘马分歧。不必须骑统统马才算骑马，但是必须不骑统统马，才算不骑马。这就是爱人的“周”与乘马的“不周”的分歧。